Este blog desea servir de vehículo de encuentro y de divulgación de los mitos latinoamericanos, para contribuir a que los antiguos personajes y situaciones simbólicas arquetípicas se contacten de nuevo con nuestras conciencias, despertando esa antigua habilidad que tenían nuestros antepasados de leerlas intuitivamente y de servirse de ellas como alimento espiritual. Para contextualizar el tema recomendamos iniciar con las lecturas de Pueblos indígenas en Latinoamérica, Pueblos indígenas en Colombia, Sentir Indígena, Definición de Mito, Consecuencias de olvidar los mitos, Mitos en Latinoamerica, Formas del Mito y Mitos de Creación. En estos últimos se desea hacer un especial énfasis.



Para hacer de este Blog un espacio compartido, agradeceremos los aportes de los lectores, ya sea para transcribir el mito de un país, como para expresar sus opiniones sobre la página o sobre algún mito en particular. En ambos casos pueden utilizar el vínculo de COMENTARIOS que hay al final de cada mito.

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jueves, 13 de noviembre de 2008

Colombia - Mito Achagua - Origen de los astros


Los achagua, otrora una de las poblaciones más numerosas y dispersas de los Llanos Orientales, se encuentran localizados en el Departamento del Meta entre Puerto López y Puerto Gaitán en el sitio denominado Umapo. La población -en ascenso hoy día- es de 250 personas aproximadamente. El siguiente mito achagua relatado acá, fue contado en julio de 1990 por Mateo Cabarte, indígena achagua, al antropólogo colombiano Miguel Angel Meléndez. Fue tomado de la página Kamaisani : "la que es mezquina" . Corresponde a una concepción sobre el origen de los cuerpos celestes.
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Me gustaría contar un cuento nuevamente.
El dijo, aquel hermano de la anciana :
Vayan allá donde esta su tía.
Pídanle chicha que yo quiero probar y tomar.
Les dijo él a sus hijos.

Bueno, dizque ellos dijeron.
Tía, ellos le dijeron a ella,
Papá quiere probar y tomar de su chicha, Usted le envía algo?
Ellos miraban que ella no preparaba la chicha.
Dizque ella estaba de mal genio, la mezquina.
Por lo tanto ellos se fueron, aquellos niños.
Dizque llegaron y le dijeron a su (de ellos) papá.
Ella no quiso dar (la chicha), ella regaña.
Dizque ellos le dijeron a él.
Vámonos ya sin ella adelante de esa mezquina.
Dizque dijo él. Bueno le respondieron ellos.
Dizque entonces ellos alistaron todo lo de ellos.
Consigan capi (psicotrópico), les dijo él a ellos.
Ellos lo consiguieron.
Dizque entonces ellos flecharon el ojo del cielo.
Entonces el cielo descendió hasta ellos cerca a la tierra.
Todos ellos saltaron encima (del cielo).
Ellos llevaron todo lo de ellos.


Todas las gallinas, llevaron todos los trastos de cocina, llevaron los perros...
Dizque ellos se fueron.
Aquella anciana, regresó donde ellos (al sitio donde vivían).
Ella traía chicha en una vasija para darle a su hermano.
Ella regresó (y) vió la casa vacía.
Dizque ella se exaltó, aquella anciana.
Ella vió toda la casa desocupada, ellos se marcharon sin mí.
Ellos me dejaron, dizque dijo ella.
Ella exaltada dizque buscó capi (psicotrópico).
Ella buscó y dizque encontró el sobrado (de capi).
Entonces ella también lo masticó.


Ella lo masticó y por lo tanto flechó en dirección
al ojo del cielo tal como lo habían hecho ellos antes de ella.
Dizque entonces ella bajó el cielo en dirección a la tierra.
Dizque entonces ella se fue detrás de ellos.
Cuando ella llegó detrás de ellos, no la dejaron pasar
al sitio donde ellos se encontraban.
Por ser mezquina.
Dizque entonces ellos la enviaron al otro lado del río (en el cielo).

viernes, 7 de noviembre de 2008

México - Mito Huasteco - Origen del fuego

Los huastecos son un pueblo indígena mexicano que habita principalmente en los estados de San Luis Potosí y Veracruz. El presente mito de este pueblo, sobre el origen del fuego, fue tomado de la página Arqueología Mexicana:
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El fuego era un hombre llamado Diego, nunca trabajaba.
Su mujer estaba harta de verlo siempre dentro de la casa y un día se puso corajuda, porque se la pasaba sin hacer nada, cerca de la lumbre. Le echó agua para que se levantara. Entonces él se fue a vivir dentro del monte, donde nadie entraba y allí estaba.
La gente de la ranchería se quedó sin fuego.


Se fueron a buscar al fuego-Diego y cuando lo hallaron le pidieron que regresara a la ranchería, porque ya no tenían lumbre.


El fuego les dijo que ya no iba a regresar, pero que si querían les daba un tizón ardiente. Se fueron los hombres con el tizón, pero antes de llegar a la casa se apagó. Fueron otra vez a pedir la lumbre y otra vez se apagó antes de llegar al pueblo. Así pasó muchas veces.


Regresaron entonces con el dueño del fuego y le sacaron el hueso del pie, lo llevaron a bendecir.

México - Mito - Origen del Fuego

El presente mito sobre el origen del fuego, proveniente del norte de México, es relatado por Jáuregui y Neurath, y fue tomado y adaptado de la página Arqueología Mexicana:
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El Abuelo Fuego es un ser extraordinario al que debe cazarse y domesticarse: una especie de animal luminoso, ser muy brilloso cuyo secreto guardan los lobos, luz que aparece en el oriente. Primero, nació la luna, su abuela, y tenían su luz. Pero ella los engañó. Ocurrió que en la noche se produjo un ardor en medio de las rocas rojas y azules y de allí surgió una luz, desapareció, brilló de nuevo y luego se apagó. […]

En el fondo del peñasco, un hombre viejo estaba acostado; era una roca azul de aspecto horrible. Tenía sus flechas, una pulsera, sandalias y un bastón emplumado del cual emanaba una luz brillante”.
Tatevali (el Abuelo Fuego) salió de una roca cerca del rumbo del mar. El Fuego volaba cada noche a uno de los cinco puntos o rumbos, creciendo cada noche: desde el tamaño de una luciérnaga hasta el tamaño de un disco de dios… Se cuenta también el proceso de domarlo y amansarlo para que el abuelo atempere su fuerza destructiva.
- “Yo soy muy sagrado (‘delicado’). No puedo apartarme de este lugar, pues incendiaría todo el mundo. Por lo tanto, deberán traer un incensario, un morral y un cuenco de calabaza. Cuando estén en camino, humedézcanse las manos con agua y traigan también cinco piedras pequeñas sobre las cuales pueda sentarme como brasas de carbón”.
Cuando las trajeron, los carbones de fuego saltaron sobre ellos, quemándolos a todos. Entonces todos supieron que el Abuelo Fuego era todavía muy sagrado. Él dijo:
- “Yo soy, ciertamente, el más ‘delicado’ de todos los dioses. No puedo moverme sin quemar todo lo que haya a la vista”.
Entonces el Fuego les dijo a los hombres que cogieran cinco teapali (discos de dios) y cinco plumas. Si les rezaban a esos objetos, las plumas se encenderían. De esa manera, la gente podría tener fuego siempre que lo necesitaran.
Pero, a pesar de eso, el Abuelo Fuego continuaba siendo todavía tan delicado, que el mundo se incendió. Los hombres-dioses le rezaron a Nakawé para que salvara al mundo. Nakawé se soltó su redecilla y ésta empezó a inundar la tierra con lluvia. […]
El Fuego fue domesticado y dejó de ser delicado. Pero hubo que vigilarle durante cinco noches, pues todavía no podía entrar en todas partes. Cuatro noches transcurrieron en paz, por lo que la gente descuidó su vigilancia. A la noche siguiente la zarigüeya, Iaúsu Tewíali, robó el fuego, ocultándolo en su pecho. La gente la persiguió y cuando lograron atraparla, la mataron y le arrancaron su corazón de fuego. La zarigüeya revivió, pero le quedó el agujero en el cuerpo en el lugar donde había ocultado al fuego.


Colombia - Mito Guahibo - Origen de los seres humanos


El pueblo guahibo está compuesto por un gran número de grupos y subgrupos que habitan en la Orinoquia, alcanzando una población de 20.000 habitantes, de los cuales cerca de 15.000 habitan en Colombia y 5.000 en Venezuela. Este mito sobre el origen de los seres humanos, por parte de Kuwei se tomó y adaptó del documento La tradición oral de los Guahibos, de Alvaro Baquero, en la Biblioteca Virtual de la Luis Angel Arango de Colombia:
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El intento por parte de Kuwei para crear la humanidad implicó tres ensayos: primero hizo una figura de barro que por la lluvia se desmoronó; en el segundo intento hizo figuras de cera de abejas que se derritieron con el sol; y en el tercer intento hizo una figura femenina de una madera dura que no tenía vagina. Sólo la tuvo después de que ensayaron otros animales, y el Kutsikutsi logró copular con la figura y comenzó la reproducción sexual.
Según otra versión, la creación del hombre implicó tres intentos fallidos; primero Kuwei fabricó una mujer de palo, luego una de barro y finalmente una de cera: La mujer que había hecho de barro no servía para todos los oficios, no podía tocar agua porque se derretía, pero entonces podía hacer casabe; la de cera no servía para vainas calientes pero sí servía para sacar agua, pero no podía salir al sol ni tostar casabe; la mujer de palo no podía acercarse a la candela, un día se arrimó y se quemó y no quedaron sino las cenizas, entonces su hijo Matsuldani le dijo:
- Papá, si usted quiere gente, yo lo llevo donde hay gente.
- Entonces Kuwei hizo caso, y se fueron buscando una loma donde se viera lejos. Entonces Matsuldani, zapateando fuertemente, hizo venir la brisa derecho del cielo, y de la superficie de la tierra salió el arco iris y también comenzó a salir gente, que brotaba en forma de pescado y al ir cayendo y golpeando el suelo se transformaban en humanos y salió tanta gente, que Matsuldani los dividió organizándolos en tribus, con ello dando origen a las variadas lenguas que existen en la región.

lunes, 3 de noviembre de 2008

Colombia - Mito Guahibo - Creación

El pueblo guahibo está compuesto por un gran número de grupos y subgrupos que habitan en la Orinoquia, alcanzando una población de 20.000 habitantes, de los cuales cerca de 15.000 habitan en Colombia y 5.000 en Venezuela. Este mito sobre la Creación por parte de Kuwei se tomó y adaptó del documento La tradición oral de los Guahibos, de la Biblioteca Virtual de la Luis Angel Arango de Colombia:
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Kuwei o Phurnaminali es padre, esposo y líder de un grupo de seres creadores y civilizadores. Este supremo ser espiritual fue quien a partir de sus pensamientos creó el mundo y los cielos, el agua, los árboles y los animales; y también hizo a la gente. Antes de Kuwei existió un señor de las tinieblas que era el que mandaba; nadie podía entrar porque él ocupaba el Universo. Kuemi se llamaba este ser y se concibe con la forma de una gigantesca culebra que se asocia a la via láctea.
Entonces un día Kuwei para liberar al mundo de este hambriento ser, se transformó en un pequeño insecto y logró pegarse al sexo de la hija de Kuemi que se llamaba Puakali o Maxunaxunali
. Una vez que Kuwei logra entrar a la casa de la culebra y casarse con su hija, suceden una serie de eventos en los que también participa la mujer de Kuemi, que se llamaba Yaniluawa, Tenteluwa o, Tsikiriri madre de todos los animales ponzoñosos (alacranes, culebras, arañas, hormigas).
Un día, un hijo de Kuwei, por llegar a la casa en forma de lapa, es comido por Kuemi, la culebra; entonces Kuwei, a partir de dos pedacitos de carne sobrados de su hijo, crió dos polluelos de águila que hizo crecer hasta grandes proporciones para que elevaran al cielo la monstruosa culebra que impedía la salida de la humanidad.
Con el propósito de hacer salir a Kuemi de su cueva, Kuwei creó la hormiga bachaco y cuando Kuemi se estiró a comer hormigas dejó la huella llamada "Kuema namuto", el camino del culebro, un reguero de estrellas en el cielo que también se llama Camino de San Diego" -La Vía Láctea-. En ese momento, del cielo cayeron las dos águilas, y con sus fuertes garras agarraron a Kuemi y se lo llevaron al cielo
. A partir de este momento se inicia una pelea motivada por el deseo de venganza por parte de Tsikiriri y Puakali hacia Kuwei. La suegra es comida por los peces caribes en un pozo de agua, una trampa que le preparó el yerno. Entonces queda sola Maxunaxunali, quien descubre todo lo sucedido y con un hueso de la cadera, petumatacipa, único resto que dejaron de su madre los voraces peces, cortó una pierna a Kajuyali -Orión-, otro hijo de Kuwei, quien recogió la pierna cortada y lanzándola al agua creó con ella el bagre rallado /bunujo/, y luego se sentó en el borde de la canoa con una sola pierna. Este héroe, por llamarse Yavi o Yali, se considera que es un jaguar.
Según una versión, el águila después que se comió la serpiente Kuemi, La Vía Láctea, le siguió gustando la carne humana; Kuwei había hecho un caserío muy grande y el águila por la noche aterrizaba en el pueblo y se comía la gente. Entonces Kuwei mató la enorme ave y al caer el águila en la región que, hasta entonces era monte, "lo espachurró pués su pecho era de acero y así aparecieron las sabanas entre la selva".
De esta manera Kuwei liberó al mundo de Kuemi, pero todavía no existía la humanidad.

domingo, 12 de octubre de 2008

Colombia - Mito Yanacona - Apariciones de Vírgenes

El Pueblo Yanacona o Yanaconas, es un grupo indígena que habita en el departamento del Cauca, en Colombia. Actualmente estos viven principalmente en la zona del Masizo Colombiano. El idioma hablado por este pueblo es el castellano, auque su lengua original es el Quechua. Estas narraciones hacen parte de los mitos sobre las vírgenes remanecidas, recogidas en el libro Héroes de Páramo y Motaña, de Carlos V. Zambrano, y tomado de la Biblioteca Virtual de la Biblioteca Luis Angel Arango, Bogotá. Las narraciones son las siguientes:
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Eso hará unos veinte siglos que esto ha sido montaña arisca que por aquí no ha habido nadie, nadie, pero nadie... lo que la había encontrao... que tenía unas vaquitas y se le venían aquí a la laguna, que toda la plaza ha sido laguna, laguna brava... ella la veía en medio de esa laguna... se fue recogiendo el agua hasta que se pudo apegar a ella y cogió la virgen...la llevaba a la casa y al otro día no le amanecía; se venía de noche... la última vez le había hecho revelar que si no la traía aquí habían de haber centellazos y granizaos como una naranja de grandes... ya había hecho el ranchito de paja al pie de la laguna... de allí ya habían regao la novedad a todos los españoles y a la cristiandas, ya lo desencantaron y fueron derrumbando la montaña. Ella era encantada, por eso de allí nadie la movió, tuvieron que hacerle capilla encima de la laguna (Santa María de Caquiona)
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En toda la mitad del charco había un tronco de chaquillulo... que cuando acordaron, ellita se presentó paradita en toda la mitad del chaquillulo... ya posadita así, que movía los bracitos... todavía hay un charco detrás de la iglesia, que como había remanecido allí en la laguna... ya allita les dio licencia, vino y arrinconó el agua para los lados y quedó el camino (Pancitará).
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Se cree que en tiempos de la colonia, en tiempos de los españoles...que dejaron la virgen allí que llaman de los remedios por haberla encontrado allí con plantas de romero y de manzanilla.. sin saber quién los vivió cultivando porque esto fue montaña, hasta allá abajo, la gente vivía bien abajo, los indígenas de este lugar (San Juan).
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Antes de que llegaran los españoles ya la patroncita estaba. Aquí al ladito de la iglesia, cerca del depósito del agua, la encontró la viejita Rosalía. Es que era viejita y solita. Las ovejas se le subían...(risas)...y ella las bajaba. Hasta que un día miró y ahí mismito en el nacidero, debajo del pasto donde escarbaban las ovejitas, en un tronquita estaba la virgencita... En esos tiempos peliaban los indios y los españoles y ella vino a acabar con eso. Hasta que acabó porque es bravita, muy seriecita. Ahí comenzamos a vivir pacito y juntos. Dicen que esos españoles eran saladitos (El Rosal).

sábado, 11 de octubre de 2008

Colombia - Mito Huitoto - Creación

Los indígenas Huitoto (o witoto) habitan en la zona del sur del departamento del Amazonas de Colombia. Se estima que esta etnia tiene una población de 6.245 personas. Los Huitoto hablan diversos dialectos de acuerdo con la zona donde se asientan. Este relato del mito de la creación está tomado del libro El Hombre Sentado, del antropólogo colombiano Fernando Urbina, y fue tomado de la Biblioteca Virtual de la Biblioteca Luis Angel Arango, Bogotá. La narración es la siguiente:
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Era la nada, no había cosa alguna. Allí el Padre palpaba lo imaginario, lo misterioso. No había nada.
¿Qué cosa habría? Naaïnuema, el Padre, en estado de trance, se concentró, buscaba dentro de sí mismo(...)
Ahora el Padre buscaba aquello que es nuestra vida, el comienzo de nuestra historia, pero sólo había un vacío.
Intentaba palpar el fondo de la nada, atarlo con la ayuda del hilo soñado, pero todo era vacío.
En su estado de trance obtuvo las sustancias mágicas arebaikï e izeikï, con las cuales sujetó el fondo a la nada.
Tomó posesión de la nada, para luego sentarse en aquel plano, que es nuestra tierra, e intentar extenderlo.
Una vez controlada la nada, creó el agua: transformó en agua la saliva de su boca.
Luego se sentó en esta parte del universo, que es nuestra tierra, para crear el cielo: tomó una parte de esa tierra y con ella formó el cielo azul y las nubes blancas.

Colombia - Mito Huitoto - Creación

Los indígenas Huitoto (o witoto) habitan en la zona del sur del departamento del Amazonas de Colombia. Se estima que esta etnia tiene una población de 6.245 personas. Los Huitoto hablan diversos dialectos de acuerdo con la zona donde se asientan. Este relato del mito de la creación está tomado del libro El Hombre Sentado, del antropólogo colombiano Fernando Urbina, y fue tomado de la Biblioteca Virtual de la Biblioteca Luis Angel Arango, Bogotá. El narrador de este mito fue el abuelo Enókayi. La narración es la siguiente:
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La Madre existía cuando nada existía. Nada, nada, sólo ella. Ella es aire, es agua, es conocimiento.
Ella es la madre del agua que burbujea, y ese vapor salido de las profundidades fue el que en un momento dado ella engendró y fue esto quien llegó a ser el Padre Creador.
Esa Madre existe antes que nada existiera.
Fue ella quien, calladamente, dio el primer suspiro, para que de allí, de esa burbuja, naciera el Padre Creador, el Padre Unámarai.
Por ella, por nuestra Madre, la Única, comenzó la creación, porque ella engendró al Eterno, y por eso cobró vida nuestro Padre Creador Unámaraï, porque al engendrarlo lo engendró todo, y él se sienta como una nube por encima de nuestra Madre, sustentado por ella, pues es ella quien lo sostiene.
Ella se sentó abajo, en la punta del mundo, y Unámaraï, de su aliento, de su voluntad, de su pensamiento, exhaló como un hilo y por él subió y quedó arriba del mundo.
Eso es como un hilo de araña; es la respiración del Padre, y la Madre y el Padre engendraron a su hijo Añïraima.

Colombia - Mito Huitoto - Creación

Los indígenas Huitoto (o witoto) habitan en la zona del sur del departamento del Amazonas de Colombia. Se estima que esta etnia tiene una población de 6.245 personas. Los Huitoto hablan diversos dialectos de acuerdo con la zona donde se asientan. Este relato del mito del origen de la mujer está tomado del libro El Hombre Sentado, del antropólogo colombiano Fernando Urbina, y fue tomado de la Biblioteca Virtual de la Biblioteca Luis Angel Arango, Bogotá. El narrador de este mito fue el abuelo muinane José García. La narración es la siguiente:
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El mundo había sido aniquilado por el diluvio de agua hirviente, catástrofe cósmica causada cuando un héroe pícaro, Kechatoma, el Tuerto, compañero del fundamentoso Jitoma, el Sol, atentó contra la esencia de un animal.
En este mundo no habla nada, ni selva, ni serranías y tampoco nosotros -los hombres- hablamos aparecido.
Estaba el mundo solo y triste.
Entonces, por mandamiento de Dios apareció Buinaima. Él buscaba por todos los rincones después que habla pasado el diluvio y decia:
-¿A quién podria preguntar?
¿Con quién podria hablar?
Pues yo soy hombre. Yo soy brujo. Yo soy poderoso. Yo soy el que conoce a Dios. ¿Quién habrá que me responda?
Asi andaba por el mundo... No habla hierba. No había nada. Apenas estaba mermando el diluvio, enfriándose el agua. Él continuaba andando, escuchando, preguntando, conversando consigo mismo.
A nadie encontraba. Nadie contestaba. Entonces, apareció una mujer en medio de la playa que se formó al bajar las aguas. Era una isla seca en medio del mundo. Allí se formó una mujer. Era sapo. Sapo venenoso. Pero en ese tiempo era gente. Era como sirena. Ella cantaba solita y ese hombre andaba escuchando, poniendo atención, pero nada oía; ni mosca, ni zancudo, nada.
Ningún animal hablaba. El hombre andaba lleno de tristeza. A media noche oía cantar a ese sapo (...) Entonces él caminaba y caminaba y caminaba. Descansaba un rato y luego, otra vez, caminaba y caminaba, y al otro día ella cantaba nuevamente en medio de la noche.
Él seguía acercándose, acercándose. Llevaba tres días de camino: día y noche buscando quién cantaba en medio de la noche. Por fin llegó al lugar donde cantaba esa mujer. (...) El hombre al verla al otro lado del agua se puso muy contento (...) y dijo:
-Yo vine (...) para ver si quieres ser mi compañera, para ver si me quieres acompañar en este mundo. (...)
¡Ven donde yo estoy! y así respondió la mujer:
-Cómo es que yo, siendo mujer, deba ir a buscarte? Has de ser tú, por ser hombre, quien debe venir a buscar la mujer.
Entonces, Buinaima dijo:
-Pero, ¿cómo voy a pasar?
Estás rodeada de agua.
y la mujer replicó:
-¿Es que no vas a encontrar, ahí, donde estás, una rama, un bastón, algún resto del mundo destruido? Coge unos palos-de-corazón, una rama, y golpea con ella el agua. Verás que ha de quedar como un camino.
Asi, lo hizo, por ese sendero corrió Buinaima y llegó por fin donde ella estaba.

sábado, 4 de octubre de 2008

Colombia - Mito Kurripako - Origen de la muerte

Los Kurripako son un pueblo indígena que habita en las cuencas de los ríos Isana y del Guainía, así como del bajo Inírida y el alto Orinoco en el departamento colombiano de Guainía, el estado venezolano de Amazonas y en el Aliary y São Gabriel da Cachoeira, estado de Amazonas, Brasil, donde se les conoce como Banivá o Baniwa. El presente mito sobre el origen de la muerte fue tomado de la web del SINIC:
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Ñapiríkuli, después del juego de la pelota, regresó a su casa en Waitjipan, un cerro a orillas del Guainía. Allí encontró una mujer con su hijo, al que llamó Kuwai, el secreto. Este nombre se le daba para que no muriera nunca. Ñapiríkuli no sabía todavía como iba a quedar el hombre, pero esperaba que éste nunca muriera, quería que la humanidad fuera eterna. Tenía planeado que cuando un hombre llegara a cierta edad avanzada, entonces debía meterse tres días en una pieza en memoria del seso, de la voz y del pensamiento. Los tres principios de la existencia humana. De allí saldría como nuevo. La pieza ya la había preparado Ñapiríkuli en su casa, en Waitjipan; entonces, Kuwai murió.
Ñapiríkuli pensaba: “No, no voy a dejar entrar la muerte a este mundo”. Así que metió a Kuwai en una pieza y le dijo a la mamá: esté tranquila, a su hijo no le va a pasar nada, en tres días él va a salir de la habitación. Ñapiríkuli quería probar a la mujer, quería ver que tan obediente era. Le dijo: pero estos tres días la puerta va a estar cerrada, usted no la puede abrir, ni llamar a su hijo para que salga. Ñapiríkuli dejó entonces a Kuwai en la pieza.
Su madre lloraba y se quejaba amargamente: “Kuwai… Noooo…”. Pasaron así dos días, ahora sólo faltaba uno para que Kuwai saliera de la habitación “Ñapiríkuli no está”, pensaba la mujer que lo había visto irse con su cerbatana, así que le entró una gran desconfianza, ¿Qué será lo que pasa en esa pieza? Se preguntaba, y la curiosidad no la dejaba tranquila. Desobedeciendo, fue hasta la puerta y llamó a su hijo. Ñapiríkuli no se había ido; escondido, miraba todo lo que hacía la vieja.
- ¿Kuwai…? Llamaba
- Ahhh… Le respondió una voz lejana.
- Hijo, ¿cómo estás? ¿Bien?
- Síiiii…
La mujer hacía un gran esfuerzo para no entrar al cuarto donde estaba su hijo; se aguantaba; mientras tanto Ñapiríkuli la observaba. Hasta que no pudo más y, por un hueco que había por encima de la puerta, se encaramó y entró. Kuwai estaba parado en la mitad de la habitación, pálido, muy pálido, casi sin pelo y con tierra en la coronilla. La vieja conmovida, no pudo aguantar el llanto y las lágrimas salieron de sus ojos. Pero Kuwai, al mojarse con las lágrimas de su madre, se deshizo, quedando nada más un montoncito de huesos. La habitación quedó en silencio.
“Mal hecho; esto no debió haber pasado, ahora la muerte reinará para siempre, ahora el que nace tendrá que morir”, la reprendía Ñapiríkuli enfurecido. "Usted tiene la culpa, por haber llorado. Y por haber llorado ahora, llorará siempre".
Sacó tabaco y lo sopló, el humo ascendió suavemente. Fabricó una casa muy oscura, Yarudati, donde van los espíritus de los hombres muertos. En Naken Caranacoa -Río Guainía-, hay una casa de esas y otra en Kuyarí.
Ñapiríkuli le mostró los despojos del hijo por última vez a la mujer, para que llorase para siempre. Después con tiras de macanilla, bien tejidas y amarrándolas dos veces, hizo la puerta para la casa de los espíritus. Por esa puerta entran pero nunca salen. “Aquí va a vivir usted”, dijo Ñapiríkuli, dirigiéndose a los restos de Kuwai, y lanzándolos a través de la puerta que después sé cerro emitiendo un fuerte bramido.
Cada vez que alguien muere se oye, por ahí a las seis de la tarde, el eco de una puerta cerrándose y los bramidos; el espíritu de un muerto acaba de ser encerrado.

sábado, 27 de septiembre de 2008

Perú - Mito Inca - Otros dioses menores

Los Incas se consolidaron como el estado prehispánico de mayor extensión en América. Abarcó los territorios andinos que corresponden actualmente al sur de Colombia, pasando por Ecuador, Perú, Bolivia, hasta el centro de Chile y el noroeste de Argentina. La capital del Imperio fue la ciudad de Cusco (ombligo del mundo), por ser el centro del desarrollo de la etnia Inca desde sus inicios y su fundación por Manco Capac. Esta reseña de dioses menores fue tomado de la página web Wikipedia:
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Aparte del gran Viracocha y su corte terrenal de Amautas, o sabios y primeros sacerdotes y administradores, el pueblo llano tenía su panteón con otros dioses menores, a los que probablemente le resultaba más sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones.
La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chaska, hacía su guardia junto a la Luna; y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles
Las constelaciones de la copa de la coca (Kuka Manka) era una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manka) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos.
Wasikamayuk era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhara-kamayuk se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado.
Había también un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apu Katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávido Supay reinaba en el mundo de los muertos vivientes sin dejar de reclamar más y más víctimas para su causa, lo que hizo que los españoles le dieran lo identificaran con el Diablo, aunque tenía cualidades benignas y malignas.
También estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por éste y que se llevó con él, al ser forzado a irse, la lluvia y dejó a la franja costera del Perú seca para siempre. Según Pachacamac, fue un dios maligno y devorador de niños, de risa cruel y habilidad para rodar por las montañas. Otros hermanos, Temenduare y Arikute, dieron origen al diluvio con sus querellas. En total y según algunas tradiciones orales el primer sol del mundo antiguo (Ñawpa pacha) el cual era Viracocha, el creador con su corte, y tuvo 4 hijos: Kon o Wakon, dios de las sequías; Malko dios de la ley; Vichama dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruyéndolo sucesivamente. Estos guardan relación con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creación del Imperio Inca. Pachacamac a su vez tuvo de hijos al sol (Inti) y la luna (Mama Quilla) del mundo actual o Kay Pacha. Pachacamac se autoexilió al mar desde donde domina los terremotos, dejando el mundo en manos del Inti o sol del mundo actual.
Existen otros wakas o dioses, como Catequil, poderoso dios oráculo; Huallallo Carhuancho, dios de fuego con rasgos malignos; Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre; Amaru, la serpiente mitológica divina; entre muchos otros.

Argentina - Mito Guaraní - Creación

Los guaraníes son un grupo de pueblos sudamericanos, cuyos habitantes viven en el actual territorio de Argentina, Brasil, Paraguay y Bolivia. El siguiente relato mítico sobre la creación fue tomado de la web de Wikipedia..
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La figura central en la mayoría de las leyendas guaraníes de la creación es Tupã, el dios supremo. Con la ayuda de la diosa de la luna, Arasy, Tupã descendió a la tierra en un lugar descrito como un monte en la región de Aregúa (Paraguay). Desde este sitio creo todo sobre la tierra, incluyendo el océano, la flora y los animales. También colocó las estrellas en el firmamento.
Luego Tupã creó a la humanidad en una elaborada ceremonia en la que formó estatuillas de arcilla representado al hombre y a la mujer. Luego de soplar la vida en estas formas humanas, los dejó con los espíritus del bien (Angatupyry)
y del mal (Taú) y partió. La primer raza así creada serían los guaraníes, de quienes se originarían los demás pueblos.
Los humanos creados por Tupa se llamaban Rupavé y Sypavé
, nombres que significan "Padre de los puebos" y "Madre de los pueblos, respectivamente. La pareja tuvo tres hijos y un gran número de hijas.
El primer hijo fue Tumé Arandú, considerado el más sabio de los hombres y el gran profeta del pueblo guaraní.
El segundo hijo fue Marangatú, un líder generoso y benevolente, padre de Kerana
(madre de los siete monstruos legendarios del pueblo guaraní).
El tercer hijo fue Japeusá, que desde su nacimiento fue considerado un mentiroso, un ladrón y un tramposo. Siempre intentando engañar a la gente y sacar el máximo provecho de ellos. Eventualmente, éste cometió suicido ahogándose, pero fue resucitado en forma de cangrejo
. Desde entonces, todos los cangrejos fueron maldecidos teniendo que caminar hacia atrás como Yapeusá.
Entre las hijas de se destaca Porãsý por sacrificar su propia vida para librar al mundo de uno de los siete monstruos legendarios.
Se cree que algunos de los primeros humanos ascendieron después de su muerte para transformarse en deidades menores.

Argentina - Mito Guaraní - Diluvio

Los guaraníes son un grupo de pueblos sudamericanos, cuyos habitantes viven en el actual territorio de Argentina, Brasil, Paraguay y Bolivia. El siguiente relato mítico sobre el Diluvio fue tomado de la web de Wikipedia.
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En la primera tierra, llamada Yvy Tenonde, los hombres convivían con los dioses, no había enfermedades y no faltaba nunca el alimento.
Sin embargo, uno de los hombres, llamado Jeupié, transgredió el tabú máximo: el incesto
, al copular con la hermana de su padre. Los dioses castigaron este acto con un diluvio (Mba'e-megua guasu) que destruyó esta tierra primera y se marcharon a vivir a una morada celestial.
Ñamandú decide crear entonces una segunda tierra, imperfecta, y solicita la ayuda de Jakairá quién esparce la bruma vivificante sobre la nueva tierra. Los sobrevivientes del diluvio pasan a habitar esta tierra donde ahora existe la enfermedad, los dolores y los sufrimientos.
Los hombres que habitan esta nueva tierra, llamada Yvy Pyahu
("tierra nueva") buscarán por siempre retornar a aquella primera tierra: (la "Tierra Sin Mal").
Los mitos orales hablan de una tercera reconstrucción que será sin imperfecciones. Sin embargo, mientras se espera la llegada de esa tercera tierra, los hombre pueden acceder al Yvymara'ey
, siempre y cuando observen determinadas pautas de comportamiento comunal.
En aquella mítica tierra no existirá ningún castigo, no habrá desventuras ni padeceres, nada se destruirá.

Argentina - Mito Guaraní - Creación

Los guaraníes son un grupo de pueblos sudamericanos, cuyos habitantes viven en el actual territorio de Argentina, Brasil, Paraguay y Bolivia. El siguiente relato mítico fue tomado de la web de Wikipedia..
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Al principio de los tiempos existía el caos, formado por la neblina primigenia (Tatachina) y los vientos originarios. Ñamandú ("Nuestro Padre Grande" o "Nuestro Gran Padre último-primero") se crea a sí mismo en medio dicho caos.
El proceso de autocreación
de Ñamandú sigue un proceso por etapas y lo hace a la manera de un vegetal: se afirma sobre sus Raíces (las divinas plantas de los pies), extiende sus Ramas (brazos con manos florecidas-dedos y uñas), construye su Copa (diadema de flores y plumas- Yeguaka) y se yergue como árbol
, en postura de elevación celestial.
Una vez autocreado, el corazón
de Ñamandú comienza a resplandecer. Con dicha luz elimina las tinieblas primigenias. Después concibió la Palabra Creadora (Ayvú) que posteriormente será legada a los humanos para que éstos desarrollen el lenguaje
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Concluida la creación de su cuerpo, Ñamandú
crea a los otros dioses principales que le ayudarán en su pesada tarea: Ñanderu py'a guasu ("Nuestro Padre de Corazón Grande", padre de las palabras), Karai (dueño de la llama y del fuego solar), Yakairá (o Yaraira, dueño de la bruma, de la neblina y del humo de la pipa que inspira a los chamanes) y Tupá
(dueño de las aguas, de las lluvias y del trueno).
Los tres compañeros de Ñamandú
, con sus respectivas esposas, fueron creados sin ombligos, por no ser engendrados por ninguna mujer. Además les impartió conciencia de su divinidad y la esencia sagrada del Ayvú.
Los cuatro compañeros procedieron entonces a la creación de la primera tierra. Ñamandú
cruzó dos varas indestructibles y sobre ella asentó la tierra. Para asegurar que los vientos originarios no la movieran, la sostuvo con cinco palmeras pindó sagradas: una en el centro y las otras cuatro cada una en un extremo. Una hacia la morada de Karaí (al Poniente), la segunda hacia el origen de los vientos nuevos (al Norte), la tercera hacia la morada de Tupá (al Oriente) y la cuarta hacia el origen del tiempo-espacio primigenio (al Sur
, desde donde vienen los vientos originarios fríos). El firmamento descansa sobre esas columnas.
Junto a esta tierra, llamada Yvy Tenonde
(Tierra Primera) se crea también el mar, el día y la noche. Comienzan a poblarla los primeros animales (siendo la primera mbói, la serpiente) y comienzan a crecer las primeras plantas. Aparecen luego los hombres, que conviven con los dioses.
Los hombres, animales y plantas que habitan este mundo no son sino un mero reflejo de aquellos creados originariamente por Ñamandú
. En su Morada Eterna, también conocida como Yvága (una especie de paraíso) se encuentran los originales.
Ñamandú se encuentra con Ñanderu Mba'ekuá ("Nuestro Padre Sabio") y le propone buscar a la mujer. Para ello crean una vasija de barro y la tapan. Al destaparla, aparece Ñandesy
("Nuestra Madre"). Copula con ambos dioses y engendra un hijo de cada uno. Al enterarse Ñamandú del "adulterio" de su mujer, recoge sus cosas y se marcha a su morada celestial. La abandonada Ñandesy sale en la búsqueda de su marido, pero en el camino se pierde y es devorada por los jaguaretes antes de que nacieran sus hijos. Sin embargo éstos, por ser divinos, sobrevivieron y fueron criados por la abuela de los jaguaretes.
Los mellizos se llamaran Ñanderyke'y
(hermano mayor), hijo de Ñamandú ; y Tyvra'i (hermano menor), hijo de Ñanderu Mba'ekuá.
Luego de una larga sucesión de aventuras y desventuras, intentos y fracasos, un continuo recomenzar en los que Añá
(tío de los mellizos y enemigo de éstos) intenta ponerle las cosas difíciles, los dos hermanos logran reunirse con Ñamandú en la morada eterna. Allí también se encontraba su madre, Ñandesy , que había sido revivida por su esposo.
Una vez allí, Ñamandú l
es otorga poderes divinos y el manejo del día a Ñanderyke'y, que cambia su nombre a Ñanderu Kuarahy ("Nuestro Padre el Sol") y el control de la noche a Tyvra'i, que pasa a llamarse Ñanderu Jasy ("Nuestro Padre la Luna").

Colombia - Mito Chibcha - Creación 2

Los Chibchas o Muiscas, son un pueblo amerindio perteneciente a la familia lingüística chibcha que habitaron las riberas del río Magdalena, cerca de Bogotá, Colombia. En el pasado ocupaban parte de la actual Panamá y los altiplanos de la cordillera Oriental de Colombia. El siguiente mito sobre el origen del mundo fue tomado y adaptado de la página web Wikipedia:
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Bachue es la Gran Madre Abuela Creadora del universo en la mitología Muisca. Ella es la intangible, ella era el pensamiento, la imaginación y la fuerza que iba a venir. En Ella y en su pensamiento, estaba todo lo que habría de venir. En el tiempo de unquyquie nxie, cuando Bague pensó, su pensamiento se transformó en obra. Antes de esto no había nada. Así Bague creó a los hacedores y formadores del universo y les dio la orden de comenzar la creación del universo.Los hacedores y formadores son Bachué, Cuza, Chibchachum, Bochica, Nemcatacoa y sus seis hijos y la Trinidad de Chiminigagua , constituida por Chí, Chímini y Chiminigagua.
Ellos iniciaron un danza de muy larga duración (Sas quyhynuca), al son del tambor de Fo, en la que fuera la primera Cuca o templo ceremonial. Y así fueron creando el espacio y el tiempo en la oscuridad de la nada.
Ellos decidieron hacer materia prima para el universo y crearon a Fiva (el aire), a Faova (la nube) y a Ie (el humo y el camino). Luego crearon los puntos cardinales y después el arriba y el abajo para darle volumen al universo. Luego en el vacío crearon el centro de la influencia y el poder al que denominaron Tomsa (ombligo).
Pero todavía nada tenía consistencia, y pasaron muchos bxogonoas hasta que al fin llegó sas bequia, el tiempo del principio del mundo.

El Principio del Mundo ocurre cuando surge Chimi, la Pulpa, la primera cosa del mundo. Luego en el agujero de Tomsa, que tiene la forma de gacha, se incubaron los embriones de estrella, de tierra, de piedra y de todas las cosas materiales. Cuando Tomsa estuvo llena se batió con una ana hasta que estuvo en su punto. Así de la mezcla salió la semilla de la tierra y la semilla de toda cosa. Las migajas que sobraron fueron arrojadas a la distancia y dieron origen a la Vía Láctea
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Luego los elementos fueron distribuidos, el calor a Sua (Xué) - el sol -, el frío a Chía - la luna-, las nubes y el humo a la tierra. Pero todas estas cosas seguían siendo semilla, nada había germinado todavía. Entonces Mnya, el color dorado refulgente
, la energía, se unió a Chimi, la pulpa recién creada y se transformó en Chímini, la primera fuerza creadora, el poder de la creación. Y así fue el comienzo del mundo.

Chile - Mito Mapuche - La muerte del ser humano

Los Mapuches han ocupado zonas de Chile y en Argentina en las Provincias de Neuquén y Río Negro. A la llegada de los conquistadores, superaban el millón de personas y nunca pudieron ser dominados por los españoles. Actualmente hay un movimiento de recuperación de sus aspectos culturales, su reconocimiento como etnia y de recuperación de sus tierras. La historia que acá se relata sobre el Ánima y la Muerte es tomada de la página web de Wikipedia.
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Para el mapuche el ánima del ser humano siempre vive en íntimo contacto con la naturaleza y, sobre todo, con los árboles. De allí la razón de la celebración de todos sus rituales en los claros entre los árboles. Para ello, antes que todo, existe el Pu-Am, una ánima universal que permea todo lo viviente. De esta ánima universal se desprende la de cada hombre, el am, que acompaña su cuerpo hasta que muere. Pero no solamente el ser humano tiene su am; todo ser viviente posee su propia ánima. Solamente los wekufe no posee ánima.
En relación a la muerte carnal del hombre, cuando el hombre se muere, su am se convierte en tu pijá y se resiste a alejarse de su cuerpo. Pero el estado de tu pijä es muy peligroso, pues el wekufe puede adueñarse de esa ánima y esclavizarla o ser usada por los Calcu
. Para salvarse, ella tiene que viajar a la isla de Ngill chenmaiwe que los muertos pueden alcanzar con las ayuda de las Trempulcahue, en este lugar se convertirá en alwe. Por esto en el funeral los parientes y amigos del difunto tratan de ahuyentar su ánima con gritos y golpes. Bajo la forma de alwe, el ánima podrá regresar cerca de sus queridos sin que los wekufe puedan amenazarla, y así ayudar a sus descendientes, sobre todo a sus nietos. En algunos casos cuando el ser humano ha logrado alcanzar su superación; en la isla Ngill chenmaiwe, el pillü puede lograr transformarse en pillán o en wangulén.
Finalmente con el transcurrir del tiempo, cuando ya los descendientes del muerto han perdido la memoria del difunto, su alwe vuelve a reunirse al Pu-Am y así el ciclo alcanza su conclusión.
El fin del ser humano es terminar de recorrer un camino que le permita el conquistar el conocimiento en sus cuatro formas: la creatividad, la imaginación, la intuición, la comprensión. Si el ser humano logra cumplir con este camino, alcanza el conocimiento de su propio ser y de su rol, es decir, se adueña de su propio filew y en la conclusión de su vida terrenal puede convertirse en un pillán. Por lo tanto no hay una separación neta entre el espíritu divino y los seres humanos, no solamente porque los segundos han sido engendrados por los primeros, sino porque pueden ellos mismo convertirse en pillán si son hombres, o en wangulén si se trata la mujer; y llegar así a vivir en el wenumapu. De aquí la importancia extraordinaria que adquiere el respeto hacia los padres (y muy especialmente hacia los abuelos), lo cual es el primero entre todos los deberes del admapu, el conjunto de las tradiciones. Para que el ánima de un ser humano puede convertirse en pillán o en wangulén, debe de existir una gran decendencia que siga recordando al muerto y honrando su memoria. Por lo tanto tener numerosos hijos que a su vez engendren un gran número de nietos es una necesidad fundamental para cada mapuche. Por ello el no tener descendencia sería un verdadero drama, ya que queda comprometida la posibilidad de cumplir con su filew y de alcanzar al wenumapu.
Así, los espíritus de los antepasados, los Pillán, y también los numerosos Ngen intervienen muy a menudo en los asuntos humanos a través del dominio de las fuerzas naturales. Así mismo los hacen los Wekufe, por lo general con la ayuda de los Calcu
. Los primeros premian a los hombres que se mantienen fieles al admapu a través de los frutos de la naturaleza, mientras castigan (o permiten a los Wekufe de castigar) con la sequía o las inundaciones, los terremotos, las enfermedades.

Chile - Mito Chilota - Origen de dioses

Los Chilotas son habitantes del Archipielago de Chiloé, en el sur de Chile. En su mitología, se refleja la importancia que tiene el mar en la vida de los chilotes. Esta mitología se formó a partir de la mezcla de antiguas religiones de los pueblos indígenas chonos y huilliches que habitaron esta zona. Este mito sobre el Millalobo fue tomado y adaptado de la web Wikipedia:
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El Millalobo es el ser más poderoso de los mares luego de Caicai, quién lo eligió como representante de él para que gobernara todo lo que habita en el mar. Es un ser tipo tritón, mitad inferior lobo marino y mitad superior humano, y su rostro es una mezcla de ambos.
Nació del apareamiento de una mujer con un lobo marino que la salvó de morir ahogada, en los tiempos de la lucha mítica entre Tenten Vilu y Caicai Vilu. El Millalobo presentaría un pelaje brillante de color oro, de ahí su nombre, y la capacidad de cambiar la forma de su rostro. Este ser mitológico se dice que no puede hablar y sólo se comunica mediante una especie de balido similar al del lobo marino; pero aun así, el significado de sus balidos es fácilmente comprensible para el ser humano.
Se cuenta que, al verlo Caicai, lo encontró un ser de su agrado; y como luego de su batalla con Tenten
deseaba delegar su poder a alguien, escogió al Millalobo para ese cargo.
El Millalobo habita en el fondo marino, junto a su mujer la Huenchula
y los tres hijos de ambos, la Pincoya, el Pincoy, y la Sirena chilota, quienes lo ayudan en la tarea de manejar los mares.
Producto del gran trabajo que consiste el dominar los mares, el Millalobo tiene como subalternos a numerosas criaturas marinas mitológicas para hacer diferentes trabajos; los cuales van desde sembrar y cuidar el desarrollo de los mariscos y peces, hasta manejar el clima marino; además de guiar y cuidar a los muertos que produce el mar.
Las criaturas marinas que son malígnas, igualmente deben rendirle respeto.

México - Mito Olmeca - Héroe Civilizador

El cenit de la civilización olmeca (ubicada en el actual estado de Veracruz, México, data del año 1200 A.C. hasta 800 A.C. aproximadamente. Sin embargo continuaron estableciendo comunidades hasta el 400 A.C. Algunos estudiosos afirman que los Olmecas existieron como una civilización apartada de las otras hasta el 100 A.C. Se cree que los Olmecas y su cultura fueron los ancestros de las civilizaciones Mesoamericanas posteriores, incluyendo la civilización maya, los habitantes de la ciudad de Teotihuacan, y los grupos indígenas mayas de la actualidad. Otras culturas, incluyendo a los Toltacas y los Aztecas, pueden no ser descendientes de los olmecas, pero fueron fuertemente influenciados por su cultura. Esta breve reseña sobre el Mito de la Serpiente Emplumada fue tomada de la web Wikipedia:
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La figura mitológica de la serpiente emplumada representada constantemente en Mesoamérica probablemente fue originada en la época de los Olmecas. En tradiciones posteriores el Quetzal o serpiente emplumada fue conocido como el inventor de los libros y calendarios, el dador del maíz a la humanidad, y algunas veces como símbolo de muerte y resurrección, frecuentemente asociado al planeta Venus. Los mayas le conocían como Kukulcán; los Quiché como Gukumatz. Los Toltecas retrataban a la serpiente emplumada como Quetzalcoatl, el rival de Tezcatlipoca. El arte y la iconografía demuestran claramente la importancia de la Deidad de la Serpiente Emplumada en la cronología Mesoamericana, así como en el arte olmeca. En las Grutas de Juxtlahuaca hay una representación de una serpiente emplumada de estilo olmeca.

lunes, 22 de septiembre de 2008

Formas de Mito

En Latinoamerica, es el argentino Severino Croatto, quien hace aportes en el tema de las distintas formas del Mito, en un trabajo semejante al realizado por la analista junguiana Marie-Loise von Franz. La reseña de ésta última puede verse compendiado en Mitos de Creación. Severino Croatto (1930-2004) nació en Córdoba (Argentina), fue profesor de Antiguo Testamento e Historia de las Religiones en la Facultad de Teología de San Miguel, en la Universidad de Buenos Aires y en la facultad de Teología Protestante (ISEDET). Publicó más de treinta libros sobre exégesis y teología bíblica. El resumen de su clasificación de mitos que presentamos en seguida se extractó de su libro Experiencia de lo sagrado y tradiciones religiosas: Estudio de fenomenología de la religión, Verbo divino, Navarra, 1977.
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Los mitos de creación

Los mitos son relatos de un suceso divino de realidad significativa. Es normal encontrar en toda cultura un mito de creación, cosmogónico y antropogónico. La infinita variación de los símbolos se hace patente en esta clase de mitos. Se puede hacer una tipología de los mitos de creación, cuyas figuras principales son las siguientes:
  • Mitos de emersión: En estos mitos la tierra o el agua son pensados como conteniendo en sí toda potencialidad de existencia. Predomina la creación del mundo a partir de las aguas o de las tinieblas primordiales, lo in-forme y potencial de donde surgen las primeras formas. En el simbolismo indicado está connotada la eternidad de la materia del mundo. La creación es en realidad una organización de lo indeterminado. También los seres humanos pueden emerger de la profundidad de la tierra inundada.
  • El huevo cósmico: En algunos mitos que narran la cosmogonía a partir del agua oceánica y abismal se asocia el motivo del huevo cósmico. En algunos casos el huevo es formado en el agua. Opera allí el simbolismo de la fertilidad: el huevo es incubador y el homólogo del útero o matriz; pero su modalidad incluye los modos opuestos de la sexualidad en realación totalizadora. La creación se efectúa por la separaración en dos del huevo primordial, a veces llamado "de otro".
  • La división de la totalidad primordial: El motivo del huevo cósmico pertenece ya a este tipo de cosmogonía cuando es dividió en dos. Otras expresiones son: la división del cielo y de la tierra, o sea de los progenitores del mundo, y la separación en dos de una masa originaria acuática y amorfa (el motivo del caos oceánico). Sólo que aquella totalidad acuática puede representarse como dividida en dos. Ya sabemos lo que significa la unión originaria de cielo y tierra; es la totalidad primordial, correspondiente al Uno indiviso de ciertas cosmovisiones. La separación es ejecutada por alguno de los descendientes de esta pareja cósmica.
  • La creación por desmembramiento: Así como el ser humano, la casa, el templo, pueden ser simbolizados como "microcosmos". La significación del símbolo es la interrelación vivencial con el cosmos y su sacralidad. Ya no se trata solamente de un paralelo sino de una "génesis": las partes del cosmos provienen de los miembros del Hombre primordial, descuartizado o sacrificado según los diferentes modelos míticos.
  • Creación a partir del ser / no-ser: La cosmogonía puede ser representada en el mito con aspectos metafísicos. No existía el ser, no existía el no-ser en aquel tiempo. No existía ni el espacio ni el firmamento más allá.
  • Creación de la nada: No es frecuente esta concepción de la creación del mundo. A veces da la impresión de ser una especulación racional para "preservar" la imagen de un Dios diferente de la materia. Afines a este modelo cosmogónico son aquellos mitos en los que la divinidad crea por su pensamiento o deseo.

Los Mitos de origen:

Se denomina así a los mitos que narran la instauración, no del cosmos y del hombre junto a él, sino de los diversos aspectos de la civilización. No importa que esta sea un fenómeno datable en el tiempo histórico; el homo religiosus necesita "conectar" con la sacralidad de los orígenes, con el illud tempus de la gran cratofanía por excelencia. Tal es el prestigio de los orígenes. La variedad es muy grande, pero tenemos algunos tipos de origen:

  • Mitos de origen de la cultura: Tienen que ver con los Dioses tesmóforos o héroes culturales, llamados así justamente por los mitos en que actúan.
  • Mitos de origen en territorios étnicos: En la mitología latinoamericana es muy frecuente incorporar en un mito de origen la división étnica o territorial. En otras palabras, la distribución de grupos y etnias en territorios determinados -parte de la identidad- tiene un sentido y una legitimación en un orden trascendente.
  • Mitos de origen de las instituciones: No son diferentes de las anteriores, ya que las instituciones forman parte de la cultura. Las leyes de exogamia, por ejemplo, pertenecen íntimamente al desarrollo cultural de un grupo.
  • Mitos de origen de sucesos significativos: La arquetipificación de un acontecimiento altamente relevante, como el éxodo, es muy comprensible. En sucesos de tal categoría, es más importante el componente mítico y simbólico que la conservación de tal o cual detalle fáctico.

Otros esquemas mitológicos:

Los mitos cosmogónicos y los mitos de origen no agotan la multiforme actividad mitopéyica del homo religiosus. A continuación, solamente algunas referencias globales a otros mitologemas:

  • Origen de la muerte: Si hay un tema que no puede ser soslayado en la experiencia humana ni por ende en la religiosa, es el de la muerte. Hay numerosos mitos sobre su aparición en la tierra.
  • Descenso al mundo de los muertos: Con estos mitos se asocian aquellos que narran el descenso de una divinidad al mundo de los muertos
  • Muerte/renacimiento o esterilidad/fecundidad
  • Mitos agrarios
  • Experiencia iniciática de los cultos mistéricos.

domingo, 21 de septiembre de 2008

Perú - Mito Chavín - Origen de astros


Chavín de Huantar es un sitio arqueológico situado a 462 kilómetros al noreste de Lima, Perú, a 3.177 metros sobre el nivel del mar, entre cadenas montañosas andinas. Se ha descubierto que fue un centro mágico-religioso construido aproximadamente en el año 327 a. C. Los habitantes de Chavín fueron unos pocos sacerdotes y sus auxiliares de servicio, mientras que la mayor parte de sus usuarios eran una suerte de peregrinos que llegaban al lugar en busca de "oráculos", portando ofrendas de diverso tipo, pudiendo permanecer por largos períodos. Esta es una de las varias versiones del Mito de AchKay, recogidas hacia 1933-34 de unos informadores de Pomabamba, cerca de Chavín de Huantar y de otros dos lugares del curso alto del río Marañón en la vertiente occidental de los Andes. Este mito fue tomado y adaptado del Blog Mesa Llena.

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Es la historia de dos hermanitos, niño y niña, que, en un período de gran carestía, son arrojados a un barranco por sus padres, llevados a la desesperación por la escasez de alimentos. De forma providencial son salvados por un cóndor que los deja en las proximidades de Chavín de Huantar, en la casa de una vieja llamada Achkay que vivía con su hija Oronkay.

La mujer finge acogerlos cariñosamente, pero durante la noche, devora al niño y, al día siguiente, manda a su hija matar y cocinar a la niña. Avisada por una rana, la niña con un truco logra arrojar a Oronkay en la olla preparada para ella y huye al monte, llevándose los huesos del desafortunado hermano.

Achkay, ignorante de lo ocurrido, se come el contenido de la olla y se da cuenta de todo cuando ya está irremediablemente en su estómago. Decidida a vengarse, la vieja se lanza en persecución de la niña, que en el transcurso de su huída es ayudada por una serie de animales, como el cóndor, elzorro, el ciervo y la mofeta.

Todos los animales de la región le ofrecieron sin reservas su protección. Y de esta forma la niña llegó a los territorios de los kullkush, las tórtolas de la puna, a las que pidió ayuda para llevar los huesos de su hermano, ya que empezaba a encontrarse muy cansada. Uno de estos pájaros se ofreció entonces para resucitar a su hermano, haciéndose entregar los huesos, que depositó en su cesta de mimbre.

Obligado a ausentarse para ir en busca de semillas y granos, recomendó a la niña no abrir por ninguna razón la cesta para ver que pasaba con los huesos.

Achakay, siguiendo el rastro de la niña, llegó a su vez al territorio de los kullkush y, viéndola, lanzó un grito amenazador. La niña, desesperada pues no había vuelto aún la tórtola, destapó la cesta y vio con gran sorpresa que los huesos se habían transformado en el cuerpo de su hermano. Se sintió feliz, pero justo en el momento en que estaba cogiendo la mano del pequeño, éste se transformó en kashmi (perrito blanco).

Seguida por este nuevo compañero, la niña huyó hacia el altiplano, donde encontró una vicuña con una cuerda de oro atada al cuello; a ella le contó todo, rogándole que le dejara la cuerda para subir al cielo. La vicuña le prestó la cuerda de oro y la niña, junto a su hermano, comenzó la subida.

Mientras tanto, también Achkay llegó donde la vicuña y viendo que la niña subía al cielo, pidió al animal una cuerda para subir a su vez. La vicuña le dio una queshwa (cuerda de paja) con un ukush (ratoncito) puesto en el extremo. Achkay lanzó la cuerda hacia arriba y empezó a subir alegremente, convencida de que la pequeña ya no tenía escapatoria. Cuando estaba a punto de alcanzarla le gritó:

- "¡Oye, desgraciada, pagarás por la muerte de mi hija con tu vida!".

Pero al continuar la subida oyó el ruido emitido por el ratoncito, a quien preguntó:

- "Oye ratoncito, dime, ¿qué estás comiendo con tantas ganas? Estoy masticando la kamcha dura de mi abuela", contestó.

Razón por la que el animal continuó tranquilamente royendo la fibra de la cuerda, hasta que de repente ésta, por el peso de Achkay, se rompió.

La vieja empezó entonces a caer. Los gritos de auxilio lanzados por Achkay rebotaron,transformándose en múltiples ecos entre las gargantas y barrancos de Chavín de Huantar, ecos que han llegado hasta hoy con el nombre de huari. El cuerpo de la infame Achkay se estrelló contra el monte Rakan Shapra, en la orilla izquierda del río Ouchka, cerca de las tuinas del Templo de Chavín.

La sangre que salió del cuerpo de la vieja fue a parar a un lugar cercano llamado Wila-kota, que ahora es un pequeño lago en la orilla izquierda de dicho río. Los restos del cuerpo volaron en todas las direcciones; de ellos nacieron muchas pequeñas plantas silvestres y cultivadas que aun hoy crecen en la tierra de los Konchucos. De las piernas y de los brazos salieron los cactus (kashas), de las uñas las ciruelas, de los pelos las ortigas, de los ojos las patatas, de los dientes el maíz, de los dedos la mashwa, etc.

Y la pequeña, sin embargo, alcanzó el cielo con su hermano transformado en un perrito blanco. Allí, éste se transformó en Ongoy (la constelación de las Pléyades), según una versión, o en Achachi Ururí (la Estrella de la Mañana), según otra. La niña se convirtió sin embargo en Apachi Ururí (la Estrella de la Noche). Desde entonces estos astros son la guía de viajeros, pastores y agricultores"

martes, 16 de septiembre de 2008

Venezuela - Mito Yanomami - Origen de dioses

Los Yanomami son un grupo lingüístico-cultural integrado por varios subgrupos, con rasgos socioeconómicos similares y lenguas emparentadas, que se encuentran repartidos entre Venezuela y Brasil. De dichos grupos se localizan en Venezuela los Yanomami y los Sanema-Yanoama. Ellos se autodenominan Yanomami. Este mito fue tomado y adaptado de la página web Encuentro Interamericano Chamánico:
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El cosmos comprende varias capas superpuestas. Una de ellas es la del “mundo de arriba” o de las almas, el cual está representado por el vientre de la serpiente anaconda. Este es el mundo celeste, que se diferencia del mundo terrenal por la abundancia de frutos de la naturaleza.
La capa en la cual viven los seres humanos se llama hei he misi y está en posición intermedia. En ella habitan también los “aparecidos” y los Hékura o espíritus del bosque, cuya presencia benéfica es de gran importancia en la vida de la comunidad. En el mito que comprende esta dimensión se explica también la llegada de los criollos, así como de las enfermedades atribuidas a Omayari, asociado al arco iris, visto aquí como un ente maléfico.
Otro de los mitos define el mundo inferior, compuesto por una capa de agua, asociado a lo húmedo y lo podrido, que tiene su origen en el choque de la tierra con el cielo.
Los Yanomami poseen un animal doble o noneshi que representa el linaje de cada individuo y con ello su identificación social. Cada individuo mantiene con su noneshi una estrecha vinculación, al punto de que la enfermedad o muerte de uno de ellos trae por consecuencia la de otro, familiar o no. Atribuyen los accidentes y enfermedades a causas sobrenaturales acarreadas por la agresión mágica de un chamán o un demonio. Estas pueden producirse a través de la “captura de la fuerza vital”, utilizando la magia.

Venezuela - Mito Piaroa - Origen de dioses


Los Piaroa son un pueblo indígena que viven a lo largo de las riberas del río Orinoco y sus afluentes en la actual Venezuela, y en algunos lugares dispersos en otras partes de ese paísa y de Colombia. Su población actual es de unas 12000 personas. Este mito fue tomado y adaptado de la página web Encuentro Interamericano Chamánico:
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Existe una continuidad entre el espacio mítico, donde habitan dioses, y héroes culturales y el espacio natural, el de los animales terrestres y acuáticos, las aves y las plantas. Los habitantes de estos dos mundos están emparentados. Es decir, todos los animales son sus hermanos.
La concepción religiosa piaroa sugiere como dios superior a Ojwoda’e; encarnado en la danta anaconda.
Ojwoda’e se fracciona en dos héroes culturales que representan el bien y el mal; Kwemoi, la anaconda, que simboliza el peligro, fue sin embargo quien donó a los Piaroa la cultura y la agricultura; Wajari benévolo y creador de los Piaroa, representa al pescador, al pensador, al duelo de los bailes y al morir, reencarnó como danta o tapir. Es preciso diferenciar claramente las dos creaciones (con sus respectivos poderes) (...);
Kwemoi, señor de la noche y de la sexualidad, de la caza y de las siembras, creador de todas las criaturas venenosas y peligrosas y de los peces grandes. Wajari señor del cielo, de las montañas y de la tierra, creador de muchos de los animales terrestres y de los Wó’tujá (Piaroa), padre del águila-arpía y de la lapa. Ambos son grandes brujos.
Kwemoi se transforma en jaguar y anaconda y siempre toma alucinógenos demasiado fuertes como el yopo insuflado por la nariz. Kuemoi representa el conocimiento y la brujería descontrolados. Wajari, es Dios Creador y se transforma en anaconda y en águila-harpía. Se encarna en la danta. Generalmente representa el conocimiento y la brujería controlados. Es además, el Señor viajero.
Los chamanes piaroa en sus tratamientos terapéuticos recurren a espíritus llamados Tianawa quienes les otorgan las palabras de los cantos, que son su fuente de poder. Los Chamanes rinden culto a estos dioses para solicitarles protección a sus poblados, para que cuiden a los niños y a los cazadores.

lunes, 15 de septiembre de 2008

Venezuela - Mito Baniwa - Origen de dioses


Los Baniwa conforman una etnia que pertenece al área de los grandes Ríos Guainía, Casiquiare
y Río Negro, en el Municipio Guainía, en el Estado Amazonas, Vnezuela. Pertenecen al tronco lingüístico Arawak. Este mito fue tomado y adaptado de la página web Encuentro Interamericano Chamánico:
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Existe un Dios Creador que posee forma de cangrejo, que se llama Katsi.
Este Dios, de los orígenes representa a un Dios de la cacería. Es miembro de la teogonía Baniwa, que afirma que hay un Dios Creador llamado Napiruli, que es creador del universo y la trilogía la forma Dzuli, que es su hermano y ayudante.
Aparte de esta trilogía benefactora, también existe otro personaje del mal, que se llama Katsimánali, que nació, según su cosmogonía de las relaciones incestuosas de los dioses originarios.
Este personaje, vive en el inframundo, y por sus condiciones de malévolo, trae maldad a los seres humanos. Se le ubica en el lugar de los encantos y este sitio se llama Máwali.
Todos ellos, buenos y malos, son los creadores, porque, para las concepciones chamánicas, existe el bien, pero el mal también es necesario.
Con todo, el Ser Creador y civilizador de los Baniwa, como ya se afirmó, se llama Napiruli.

Colombia - Mito Nukak - Creación

Los Nukak son un pueblo indígena que vive en la selva húmeda tropical, entre los ríos Guaviare e Inírida en el departamento del Guaviare, República de Colombia. En años recientes se encontró un grupo itinerante de nukak makú que había permanecido aislado por mucho tiempo, integrado por unas 40 personas, localizado en cercanías de Calamar, Guaviare. Estos mitos sobre Yuruparí fueron tomados de la página web del SINIC.
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La historia del origen del mundo de los nukak makú refiere del acto de la creación de la tierra hecho por Idn Kamni, quien utilizando su saliva y tierra hizo el mundo antes de que fuera quemado por las llamas que vinieron desde abajo del Río Venado.
La primera gente vino al mundo en una canoa culebra que desovó en los rápidos del Río de La Leche, viniendo por el Río Venado, al cual fluyen todos los ríos de este mundo.
Idn Kamni obtuvo la noche, el sol estaba detenido y al tumbar el árbol de Ye se formó el río. Los jaguares comieron el clan de Idn Kamni y éste los vengó al darles muerte con el rayo.
Luego Idn Kamni hizo goma de balata y soplando con humo hizo una mujer culebra que quería como esposa y con ella tuvo un hijo; de su vagina de dientes de piraña gestó las alimañas de este mundo.
Idn Kamni buscó otra mujer, la vomitó pero esta mujer agutí se fue a la casa de los buitres a quienes Idn Kamni tuvo que ahogar; después de la búsqueda de miel tuvo que matar a su mujer. Entonces Idn Kamni hizo un baile y se fue al cielo.

Colombia - Mito Nukak - Gemelos opuestos

Los Nukak son un pueblo indígena que vive en la selva húmeda tropical, entre los ríos Guaviare e Inírida en el departamento del Guaviare, República de Colombia. En años recientes se encontró un grupo itinerante de nukak makú que había permanecido aislado por mucho tiempo, integrado por unas 40 personas, localizado en cercanías de Calamar, Guaviare. Estos mitos sobre Yuruparí fueron tomados de la página web del SINIC.
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En un principio había en la tierra dos personas: una hacía cosas buenas y se llamaba Tupana; hacía el bien. El otro personaje era Yuruparí, amigo del juego, las borracheras y los bailes. La palabra Yuruparí significa Diablo en Guaraní.
Yuruparí era amigo de mucha gente; lo contrario a Tupana, que tenía pocos seguidores. Un día Tupana resolvió matar a Yuruparí para no tener más dificultades y enemistades con él. Hizo una hoguera grande y allí quemó a Yuruparí; una vez hecho cenizas, vinieron sus amigos y con gran tristeza quedaron silenciosos.
Pasaron muchos días. De las cenizas retoñó una palma llamada pachua, que se convirtió en una mujer muy bonita. Vinieron mujeres al lugar y al mirar la palma tan hermosa llamaron a los hombres para convenir con ellos en tumbarla y construir un instrumento que imitara la voz de Yuruparí. Éste era el recuerdo viviente de Yuruparí. Tres pedazos de palma fueron suficientes para hacer el instrumento que imitó perfectamente su voz. Desde entonces las mujeres fueron las poseedoras del gran Yuruparí. Lo tocaban en las mañanas cuando iban al baño.
Las mujeres tenían la tarea de traer pepas del monte para que los hombres hicieran los oficios domésticos. Con el correr del tiempo, los hombres se aburrieron de ser ellos los llamados a hacer los quehaceres del hogar.
Además Yuruparí era hombre y las mujeres no deberían estar con él. Una sola reunión fue suficiente para que los hombres acordaran unánimemente ir a la mañana siguiente a donde las mujeres acostumbraban tomar el baño en el río, con el fin de quitarles el Yuruparí. Todos ellos armados con bejucos fueron al lugar donde se encontraban las mujeres bañándose y azotándolas las obligaron a entregar el Yuruparí.
Encontraron una mata de yuca y entonces hicieron chicha, tal como la hacía Yuruparí; desde entonces, los hombres acordaron que las mujeres no podían ver a Yuruparí. Descubrieron que la chicha era preparada con caldo de maní llamada manicuera y que esta manicuera era la misma sangre de Yuruparí: la chicha es sangre de Yuruparí porque éste se convirtió en yuca al ser quemado por Tupana. Por eso el hombre domina en la casa y la mujer trabaja en la casa y en la chagra. Los hombres acordaron que las mujeres no pueden ver a Yuruparí.

domingo, 14 de septiembre de 2008

Colombia - Mito Kogi - Origen del Sol

Los Kogi se encuentran ubicados en la vertiente norte y sur de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia, en la parte correspondiente a Guatapurí, en el Resguado Arhuaco de la Sierra; la mayoría de su población vive en los departamentos de La Guajira, Cesar y Magdalena. La población se estima en 9.911 personas y su lengua aborigen pertenece a la familia linguistica Chibcha. Este mito sobre la creación es resumido por Beatriz Helena Robledo, basada en el relato que hace Hugo Niño en su obra Los mitos del Sol, y fue tomado de la web de la biblioteca virtual de la BLAA:
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Los koguis crearon el cocuyo como el primer ser que alumbraría todo lo creado. Pero fue un intento fallido. Era una lumbre clara, insuficiente, que sólo se alumbraba a sí misma. Era necesario un ser que tuviera rostro como sus hermanos. Nació entonces Niuwi, a quien fue necesario recubrir de oro para que alumbrara. Niuwi fue transformado en Sol Mama para que alumbrara.
Pero sus mujeres querían ir con él. Saxa, al ser cubierta por cenizas arrojadas por la segunda mujer de Niuwi, se convirtió en la luna. Así fue el amanecer del mundo para los koguis.
Para los emberás, la creación de la noche y el día es una historia de amor entre la noche y el día, entra la luna y el sol, Umadau y Hedeko.
... Después de una gran inundación que avasalló todo, sólo quedaron dos palmas. Un viento fuerte y frío zarandeó la tierra y las dos palmas se vinieron abajo. Al caer, sus troncos formaron un río. De la cabecera del río surgió la luna, y del final del río surgió el sol.
Es por esto que los dos enamorados nunca se encuentran. Cuando él llega, ella se va.

Colombia - Mito Cuiba - Origen del Sol

Los Cuiba son un pueblo indígena de vida nómada, aproximadamente 2 mil personas que habitan en los Llanos entre los ríos Meta, Casanare y Arauca, en Colombia. Los Cuiba hablan una lengua de la familia Guahibo. Este mito sobre la creación es resumido por Beatriz Helena Robledo, basada en el relato que hace Hugo Niño en su obra Los mitos del Sol, y fue tomado de la web de la biblioteca virtual de la BLAA:

A veces sólo frutas, miel. Comiendo lo que se encontrara, como se encontrara, sin poder conservarlo más allá, sin poder transformar los alimentos para apetecerlos, para placerse en ellos. Los niños padeciendo en los montes y los llanos. A veces sólo carne secada al viento. Siempre con el temor de alejarse y no encontrar alimento de probar con gusto. Así transcurría la vida de los hombres antes de esto que se cuenta aquí: antes del fuego.
Paloma robó el fuego a Namon para entregárselo a los hombres. Ahora, poseedores del fuego, su vida será otra.
La vida era entonces un solo día pleno, continuo. Día afuera, en el llano, gracias a la presencia de Yomé-To, sol, que siempre estaba ahí, gracias al fuego.
La bóveda celeste se rompió, haciéndose un boquete por donde se derramó la noche. Una oscuridad desconocida se regó sobre la llanura. Viene la catástrofe. Las golondrinas reparan el cielo. En adelante el día ya no será continuo como antes.
Fue así al comienzo y es así mismo ahora. Pero la anciana serpiente a veces se agota y entonces puede verse el arco iris como recogiéndose del cansancio.

Colombia - Mito Tucano - Creación

Los Tucano son un grupo étnico indígena nativo de las selvas del departamento colombiano del Vaupés y el estado del Amazonas en Brasil, frontera colombo-brasileña. En la zona colombiana son 7.000 personas. Este mito sobre la creación es resumido por Beatriz Helena Robledo, basada en el relato que hace Hugo Niño en su obra Los mitos del Sol, y fue tomado de la web de la biblioteca virtual de la BLAA:
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Todo surge del amor de Bugipu Ibiko-Khi, el sol, quien después del encuentro con la Gente Estrella, se enamora de la joven del resplandor de brasa apagada, habitante del mundo de arriba, a donde él va todas la mañanas, para regresar al mundo de acá.
Después que la joven es arrojada al pozo profundo, Bugipu la rescata despojándose de sus rayos y haciendo con ellos un brazo larguísimo que hace llegar hasta el fondo de ese terrible y oscuro lugar. Se la lleva a vivir a la región donde se juntan el día con la noche, lugar poco visitado por las estrellas.
Bugipu no regresó por un tiempo al mundo de allá, a donde la Gente Estrella. Durante su ausencia surgió el fruto del árbol anhelado: el chontaduro, fruto sagrado. Al recoger Bugipu la primera cosecha, enuncia las palabras que les permitirán disfrutar del fruto prodigioso: "Ahora ya pueden cocinarlos y comerlos".
Entonces se despidió definitivamente y se vino con su mujer para el mundo de acá, desde donde cada mañana emprende su correría haciendo el día. Eso es todo. "Bugipu Ibiko-Khi".