Colombia, Mito Chibcha, Creación de los humanos, el sol y la luna

Los Chibchas o Muiscas, son un pueblo amerindio perteneciente a la familia lingüística chibcha quehabitaron las riberas del río Magdalena, cerca de Bogotá, Colombia. En el pasado ocupaban parte de la actual Panamá y los altiplanos de la cordillera Oriental de Colombia. El siguiente mito fue tomado de la obra Mitos y leyendas colombianas. Grupo Editorial Educar (2009), de Castillo, A. y Uhía, A.  

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En una gran extensión de tierra, llena de lagunas, vivían Ráquira (o Iraca) y su sobrino Ramiriquí. Su imperio estaba caracterizado por su riqueza natural: árboles en las riberas de los ríos y de las lagunas de Hunza, Tinjacá, Guatavita e Iguaque, entre otras, limitados solo por las verdes montañas que protegían los bosques y las aguas.

Solo el tío y su sobrino habitaban ese territorio, pero un día decidieron hacer cuerpos humanos. Uno tomó barro y modeló el cuerpo de un hombre, el otro tomó juncos e hizo el cuerpo de una mujer. Entusiasmados por su creación, dedicaron varias horas a la elaboración de nuevos cuerpos. Cuando hubo bastantes les dieron vida y así poblaron el imperio.

A pesar de la compañía, Ráquira y Ramiriquí no estaban contentos, pues vivían en un mundo de tinieblas. Se imaginaban luz, pues pensaban que lo contrario a la oscuridad podría ser mejor, y discutieron largamente sobre la forma tenerla, pero ninguno poseía los conocimientos necesarios para lograrlo.

Mucho tiempo después Ramiriquí decidió ir a buscar luz arriba, hacia donde dirigía la mirada. Avanzó en línea recta y cada vez ascendía más. Logró subir más allá de la mirada de su tío y finalmente se convirtió en una inmensa y fuerte luz, tanto que permitía ver todo el imperio chibcha. Su luz permitió admirar las lagunas, el efecto del viento y las madrigueras de animales, asustados con el mundo que ahora veían. Los hombres, por el contrario, se alegraron mucho y admiraron todo lo que los rodeaba.

La alegría duró poco pues Ramiriquí se alejó y volvió la oscuridad y todos aprendieron que era de noche. Horas después apareció Ramiriquí nuevamente, con más fuerza y calor. Todos entendieron que eran el día y la noche. Ráquira reflexionaba pues debían ver de noche como lo hacían de día. Decidió, como su sobrino, ascender hacia el espacio, al caer la tarde. Cuando estaba inmerso en la oscuridad ocurrió lo inesperado: Iraca daba destellos de luz blanca, distinta a la luz amarilla que emitía su sobrino. Esta luz no era enceguecedora, pero sí permitía iluminar la noche. 

Descubre Conexión Vital. Cada mes publicaremos un nuevo mito cosmogónico colombiano con su respectiva ilustración. Marzo 2014: Mito de La creación de los humanos, el sol y la luna

Desde aquella época a Ramiriquí lo llaman sol y a Ráquira luna.

Ecuador, Mito Kayambi, Origen de los seres

El pueblo Kayambi habita en la región de la Sierra, en el norte de la provincia de Pichincha, sur de la provincia de Imbabura y al oeste de la provincia del Napo, Ecuador. La población estimada es de 147 000 habitantes, de los cuales aproximadamente 120 000 se encuentran en la provincia de Pichincha, 27 000 en la provincia de Imbabura y 350 en la provincia de Napo. La población está organizada aproximadamente 131 comunas. Este mito fue tomado de la página Pueblo Kayambi.

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Apo Catequil, identificado con el trueno, rayo y relámpago, era una de las divinidades mayores de Kayambis y Carangues, dios benéfico y potente que precedía a la fecundidad. Era un dios temido desde Carangue al Cusco. El y otro hermano (Piquerao) nacieron por Cataguán, quien parió dos huevos, falleciendo ella a raíz del parto. Los niños que salieron de los huevos fueron criados por una mujer. Apo Catequil fue tan poderoso que pudo resucitar a su madre, ella le dio dos huaracas u hondas de su padre (Huamansuri), armas con las cuales debía derrotar a los guachemines. Después de cumplir esta misión con éxito ascendió al cielo y se entrevistó con el supremo dios Atagujo, quien le dijo: "Ya la tierra está libre de guachemines, muertos y echados de la tierra. Agora te ruego que se críen indios que la habiten y labren". Atagujo le ordenó que viaje al cerro de Ipuna (en las costas de los Andes Centrales), allí debía cavar con tacllas o arados de oro y plata, por cuyos senderos nacerán los nuevos habitantes para poblar los andes. Y así lo hizo. De allí nace la población andina moderna. Varios lugares andinos llegan este nombre o sus derivaciones.

Cuando Atahualpa mandó a consultar al oráculo de Catequil en Porcón, los sacerdotes le dijeron que el vencedor en la guerra civil sería Huáscar. Atahualpa, al vencer a su hermano, ordenó incendiar el templo y asesinar a los sacerdotes. El ídolo fue tirado a un río.

El Cayambe fue otra de sus divinidades importantes. El arco iris (cuiche) tenía el poder de preñar a las mujeres y generar enfermedades (cuichig). El principal templo Kayambi, según las fuentes históricas, permaneció en pie hasta mediados del siglo XVIII y era una construcción cilíndrica elaborada con adobe casi tan resistente como la piedra, en homenaje al Sol. Estaba cubierto por planchas de oro.

Perú - Mito Inca - Origen seres

Los Incas se consolidaron como el estado prehispánico de mayor extensión en América. Abarcó los territorios andinos que corresponden actualmente al sur de Colombia, pasando por Ecuador, Perú, Bolivia, hasta el centro de Chile y el noroeste de Argentina. La capital del Imperio fue la ciudad de Cusco (ombligo del mundo), por ser el centro del desarrollo de la etnia Inca desde sus inicios y su fundación por Manco Capac. Este mito fue tomado de la página web Mitología Andina de Arturo Gómez Alarcón. 
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“Pachakamaq decidió un buen día crear a un hombre y a una mujer. Pero una vez les hubo dado forma humana y vida, no se preocupó más de ellos. Y aquel hombre y aquella mujer empezaron a pasar hambre. Tanto padecieron que, al final, el hombre murió, agotada su resistencia. La pobre mujer al verse sola, desesperada y hambrienta, salió un día a extraer raíces para alimentarse y empezó a increpar al Sol entre sollozos. Al oír tan tristes lamentos, el Sol se compadeció de la desdichada y bajó a la tierra, envuelto en un manto centellante, y le infundió sus rayos fecundándola. A los cuatro días, con enorme gozo para ella, parió un hijo. Dio las gracias la mujer, al Sol, por el bien que le había hecho.

Pachakamaq, entró en celos al ver que el Sol había intervenido en su obra, la siguió, y cesando vio que el astro rey había desaparecido, le arrebató al semidios recién nacido y sin atender los gritos de la madre infeliz, lo mató, despedazándolo en menudas partes su cuerpecito. La mujer imploró al Sol para que diera castigo a Pachakamaq, y éste asustado de que lo encontrara con los restos sangrantes del niño, hizo un hoyo y lo enterró rápidamente. Pero Pachakamaq quiso remediar la falta de alimentos de la mujer y procedió a sembrar los dientes del pequeño y de ellos nació apretado el maíz. Sembró las costillas y los huesos y de ellos nacieron las yucas y las demás frutas de esta tierra. Sembró la carne y de allí procedieron los pepinos, los pacaes y demás árboles y desde entonces hubo abundancia de alimentos y no se conoció hambre sobre la tierra. Pero no se aplacó la madre, porque cada fruto tenía que recordar a su hijo y a un fiscal de su agravio, y no cesó de clamar al Sol el justo castigo para el malvado. 

Guatemala - Mito Maya - El hombre de oro

La primera versión escrita de este mito del Popol Vuh permaneció oculta hasta 1701, cuando los mayas de de la comunidad de Santo Tomás Chuilá, Guatemala, la mostraron al sacerdote dominico Fray Francico Ximénez. Las secciones que aquí comentamos proceden de las partes primera y tercera del Popol Vuh (que consta de cuatro partes). Se refieren a la creación del mundo, las migraciones y el asentamiento final de los antepasados del pueblo quiche. El siguiente mito fue tomado de la obra Guerreros, Dioses y Espíritus de la Mitología de América Central y Sudamérica, de Douglas Gifford.

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Hay una historia acerca de la creación según los mayas, recogida en nuestro propio siglo. Cuenta que, hace mucho tiempo, hubo cuatro dioses. Ya había sido creada la tierra, que estaba repleta de plantas y de animales, así como el mar, en donde había muchísimos peces. El viento lo vigilaba todo y traía, a su debido tiempo, diferentes climas. Pero faltaba una cosa: la gente.

—Debemos crear algún ser que agradezca nuestros arduos trabajos —dijo uno de los dioses.

Guatemala - Mito Maya - La creación

La primera versión escrita de este mito del Popol Vuh permaneció oculta hasta 1701, cuando los mayas de de la comunidad de Santo Tomás Chuilá, Guatemala, la mostraron al sacerdote dominico Fray Francico Ximénez. Las secciones que aquí comentamos proceden de las partes primera y tercera del Popol Vuh (que consta de cuatro partes). Se refieren a la creación del mundo, las migraciones y el asentamiento final de los antepasados del pueblo quiche. El siguiente mito fue tomado de la obra Guerreros, Dioses y Espíritus de la Mitología de América Central y Sudamérica, de Douglas Gifford.

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Fue aquél un tiempo en el que todo estaba en calma y en silencio, en el que no existía el movimiento, en el que la inmensidad del firmamento estaba vacía. No había hombres ni animales. No había pues ni pájaros, ni peces, ni cangrejos, ni árboles, ni piedras, ni cavernas, ni cañadas, ni hierba. Sólo existían el cielo inmenso y el mar tranquilo. No había tierra; nada que se moviera o que hiciese ruido; nada que sobresaliese rompiendo la línea del horizonte entre el cielo y el mar.

México - Mito Azteca - Los dioses Ometeod y Omecihuatl

El pueblo Azteca, antes llamado mexica, fue el último de los grupos nahuatlacos que llegaron a la cuenca de México, a finales del siglo XIII, cuando la mayor parte de los territorios centrales del país habían sido ocupados. Por tal motivo, se vieron obligados a luchar incansablemente para establecerse en el gran lago de México, en donde construyeron su espléndida capital, Tenochtitlán. El siguiente mito del dios Nanahuatzin sucede en el contexto de los Cinco Soles aztecas y fue tomado de la obra Guerreros, Dioses y Espíritus de la Mitología de América Central y Sudamérica, de Douglas Gifford.

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En la antigüedad hubo dos dioses, Ometeod y su esposa Omecihuatl. Un día Omecihuatl dio a luz un cuchillo de piedra, en vez de un niño, que arrojó desde los cielos a la tierra. De inmediato, ciento diecisiete guerreros brotaron de la tierra, y cada uno de ellos era un hombre de gran valor y de mucha fuerza. Como eran orgullosos, y como estaban solos en la tierra, pidieron a su madre que creara una raza de criados que les sirviera.

Brasil - Mito Chamacoco - Creación desde abajo

Los chamacocos, también conocidos como Jeywo, son un pueblo indígena del Chaco Boreal que en el Paraguay habita el Departamento Alto Paraguay junto a la costa del río Paraguay, junto con pequeños grupos que han emigrado a otros departamentos, y en Brasil existe un pequeño grupo autóctono en la Reserva Indígena Kadiwéu del estado de Mato Grosso del Sur. Este mito fue tomado de la obra Mitología Americana: selección de los mitos aborígenes de América. Madrid: Ediciones Guadarrama, del autor Mariano Izquierdo G., R.P. (1956). El mito dice:

 

 

 

Los chamacocos, y también los blancos y los demás hombres,

vivían debajo de la tierra. Los chamacocos subieron hasta

la superficie por un bramante o hilo de cierto cáñamo que

llaman caraguatá. El primero que apareció en la tierra fue un

chamacoco muy pequeño; detrás fueron llegando otros

muchos. Un perro cortó el bramante. Sólo unos pocos subieron,

porque en la tierra había pocos animales para comer.

Por eso, más tarde, los chamacocos y, con ellos, los blancos

y los demás hombres, subieron por un palo altísimo hasta el

cielo, en donde hay más abundante caza. Entonces vino el

daola, que, según afirma el viejo cacique Orpa, es un pájaro

muy pequeño. Y ¿qué hizo el daola? Cortó el palo, y todos

los chamacocos, como también los blancos y los demás hombres

que subían palo arriba, se cayeron a tierra.

Por eso ahora hay tan pocos chamacocos.

Brasil - Mito Parecis - Origen de los seres

La comunidad de los Parecís, habitan la microrregión de su mismo nombre (Parecis), en el estado brasilero de Mato Grosso perteneciente a la mesorregión Norte Mato-Grossense. Su población fue estimada en 2006 por el IBGE en 83.511 habitantes y está dividida en cinco municipios. Posee un área total de 59.224,041 km². Cubre las ciudades que forman parte del inicio de la Meseta del Parecis. La principal fuente de sustento de esa región es la agricultura. Este mito fue tomado de la obra Mitología Americana: selección de los mitos aborígenes de América. Madrid: Ediciones Guadarrama, del autor Mariano Izquierdo G., R.P. (1956). El mito dice: 

Enore, que es el Ser Supremo, apareció

en Atiu, que está en Sakuriuiná, Ponte de Pedra.

Cortó un palo; esculpió en él una figura humana y lo fijó

en tierra. Luego cortó una varita, con la que dio unos

golpecitos en el palo; y el palo súbitamente trocóse en hombre.

Procedió Enore de igual modo con otro leño, el cual

luego al punto se volvió mujer.

Esta fue la primera pareja humana que hubo en el mundo.

Su primer hijo fue Zalúie, y su primera hija tuvo por nombre

Hoholaialo. Más tarde, a los primeros padres de los

hombres les nació otro hijo, a quien llamaron Kamáikore y otra

hija, por Uhaiuarirú.

Convocó Enore, al cabo de algún tiempo, a Zalúie y a

Kamáikore y preguntóles qué preferían en el reparto que

iba a hacerles de los bienes de la tierra.

Zalúie no quiso escopeta, ni buey, ni caballo; la primera,

por ser pesada y peligrosa; los últimos, porque ensucian

el piso de las casas. Escogió más bien el arco, la flecha y

demás enseres que usan los parecís.

Kamáikore quedó poseedor de los otros bienes de Enore

y fue más afortunado y feliz; dominó el mundo, y sus hijos

prosperaron.

Colombia - Mito Awá - Origen seres humanos

El pueblo indígena Inkal Awá (en español "gente de la montaña") está asentado en el municipio de Ricaurte, al sur occidente del Departamento de Nariño, República de Colombia, sobre la cordillera Occidental, a una altura que va desde los 300 hasta los 2500 m.s.n.m. Limita al norte con los municipios de Barbacoas y Samaniego, al Sur con el municipio de Cumbal y la República del Ecuador, al oriente con el Municipio de Mallama y al occidente con el municipio de Tumaco (Plan de vida AWA, 2002). El mito que se relata a continuación fue tomado de la página web Xexus Ventana Cultural, y es recogido por Jaime Miguel Silva. etnoeducador Awá. El mito narra lo siguiente:

Cuentan los mayores que en la antigüedad no existía gente, solo árboles cubiertos de barbacha, había un árbol grande que tenía bastante barbacha negra, esta fue desarrollándose con el agua hasta que creció y llego a tierra, transformándose poco a poco en Inkal Awá.

Los árboles en esa época se comunicaban entre ellos, hoy también se comunican por eso no se pueden cortar con el machete o el hacha, por que son personas y sangran como el Tangare, el Sangrario, y el Chino, Mancha-ropa, caucho, Sangre de Dagro entre otros.

En la realidad el hombre Awá viene de la selva y pertenece a ella, y a ella vuelve de nuevo.

Los árboles en la montaña se quieren transformar en árboles grandes y con el tiempo ser árboles gigantes y dar frutos, para servir al hombre Awá.

El primer hombre fue de nariz larga y hombre grande. Entonces Dios no quiso que este hombre estuviera solo e hizo aparecer de una barbacha más blanca a la mujer, ashampa watsal.

Y le luego Dios le pregunto a la mujer si quería vivir con el y ella respondió que si al igual que el hombre respondió que sí. Así quedaron viviendo ellos dos juntos.

Al tiempo llegaron a tener un hijo que les acompañaba y este cuando iba creciendo sus padres le iban enseñando todos los trabajos que ellos hacían.

Luego en una noche oscura nació una niña. Los dos hijos hicieron procrear la tierra y la poblaron.

El mundo de Dios

El mundo de los muertos

El mundo del Awá

El mundo de abajo

Los ancianos Awa cuentan que antiguamente los árboles y los pájaros salían a conversar entre los de su especie. También tanto los árboles como los pájaros conversaban con las personas.

Cuando una mujer se encontraba embarazada y se aproximaba el nacimiento del nuevo ser, los árboles se preocupaban y conversaban entre sí sobre el niño o niña que estaba por nacer.

Igualmente los pájaros salían a conversar entre sí sobre el nuevo Awa que la mujer estaba a punto de dar a luz

Los árboles deseaban que el nuevo ser que iba a nacer fuese niña porque ella no los mataría, pues la mujer no suele cortar los árboles y destruir la selva

Los pájaros por el contrario deseaban que la mujer diese a luz un varón porque él los alimentaría, pues los varones suelen tumbar los árboles y sembrar, y de esta manera habría sementeras a donde ir a comer

De esta manera cuando nacía un niño los pájaros se alegraban en tanto que los árboles lloraban, mientras que cuando nacía una niña los árboles se ponían contentos y los pájaros tristes.

Colombia - Mito Awá - Creación

El pueblo indígena Inkal Awá (en español "gente de la montaña") está asentado en el municipio de Ricaurte, al sur occidente del Departamento de Nariño, República de Colombia, sobre la cordillera Occidental, a una altura que va desde los 300 hasta los 2500 m.s.n.m. Limita al norte con los municipios de Barbacoas y Samaniego, al Sur con el municipio de Cumbal y la República del Ecuador, al oriente con el Municipio de Mallama y al occidente con el municipio de Tumaco (Plan de vida AWA, 2002). El mito que se relata a continuación fue tomado de la página web Xexus Ventana Cultural, y es recogida por el etnoeducador Awá Jaime Miguel Silva. El mito narra lo siguiente:

 

En un principio no existía nada.

Nació una hierba que dio origen a dos personajes: Dios y el Diablo;

cuando nacieron andaban conociendo el mundo.

Mirando que el mundo se encontraba vacío decidieron darle vida,

crear las cosas de acuerdo a sus intenciones de cada uno. Se sentaron

de frente y comenzaron a hacer la tierra.

Dios creó la tierra, el Diablo hizo las peñas.

Dios creó las aves, el Diablo hizo los murciélagos.

Dios creó las iguanas, el Diablo hizo las serpientes.

Dios creó las flores, el Diablo hizo las plantas con espinas.

Luego el Diablo quería hacerse dueño de todas las cosas. Entonces

ellos se colocaron a pelear. El Diablo tenía una escopeta para matar

a Dios.

Dios le dijo:

–Tírame –y el Diablo le disparó.

Cuando le disparó, Dios cogió en la mano los plomos. Luego le

disparó Dios al Diablo [y] este no murió, pero no pudo coger con su

mano los plomos como lo hizo Dios.

Dios le dijo:

–Como no pudiste agarrar los plomos perdiste.

Entonces el Diablo no pudo hacerse dueño de todo el mundo.

Luego Dios y el Diablo se pusieron a crear las personas. Dios sacó

tierra blanca de un metro de profundidad y empezó a hacer las personas.

Cuando terminó de hacer los dibujos estos se negrearon, eran

tres muñecos de barro.

El Diablo también hizo, pero de la misma raza del Diablo; este

creó todos los espíritus de la selva o montaña. Ellos asustan, hacen tener

miedo, en ocasiones enferman a la gente awá; en ocasiones matan

comiéndose el corazón, o el alma, en especial la de los niños, y la gente

que es débil de la sangre.

Luego Dios les dio vida a los muñecos de barro, y los mandó a que

fueran a bañarse al chorro, y les aconsejó que no se bañaran mucho,

pero el primero que entró no supo escuchar y se bañó más del tiempo

indicado. Este salió muy blanco. En seguida entró el otro al chorro el

agua, [que] se estaba secando, [y] alcanzó a bañar pero salió con la piel

amarilla. Este fue el indígena. Por último entró el otro y no alcanzó a

bañarse más que las palmas de las manos y las plantas de los pies. Este

fue el negro.

Después hizo dios los animales y las plantas; el diablo hizo toda lo

contrario: dios hizo el venado, el diablo el gusano; dios hizo la vaca,

el diablo la monchira.

Colombia - Mito Emberá Katío - Creación desde arriba

Los embera son un pueblo amerindio del occidente de Colombia, el oriente de Panamá. Son unas 70 mil personas (2004). Se conocen como Emberá katío a los que habitan en el alto Sinú y el alto Río San Jorge, departamento de Córdoba y en Urabá; en Colombia, Emberá chamí a los que viven en las cordilleras occidental y central de los Andes colombianos, departamentos de Antioquia, Caldas, Risaralda, Quindío y Valle; Chocoes o simplemente Emberá a los que habitan las cuencas del río Baudó y del bajo San Juan, municipios de Istmina, Alto Baudó y Pizarro; el río Curiche, municipio de Juradó en el Chocó (Colombia); y en la Comarca Emberá-Wounaan en el Darién (Panamá); y como eperara siapidara o epená, a los de la costa Pacífica de los departamentos de Valle, Cauca y Nariño en Colombia. En Panamá se les acostumbra llamar emberá (con tilde). Emberá significa literalmente: "La gente del maíz". El mito que se relata a continuación fue recogido de la obra El sol babea jugo de piña en el que el autor Miguel Rocha Vivas compila mitos de los departamentos de Atlántico, Magdalena y Serranía del Perijá. La obra hace parte de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia, del Ministerio de Cultura. El relato fue recogido por Domicó et ál., 2002:

Les voy a contar una historia muy importante, la de Karagabí; así

sabemos cómo se creó el mundo y cómo fue el comienzo del pueblo

embera. Resulta que Karagabí se encontró con otra persona, la saludó

amigablemente para conocerla, y le preguntó:

–¿De dónde viene usted?

–De la tierra de abajo –le contestó el otro.

–¿Cuántos territorios hay hacia abajo?

–Cuatro.

–¿Y cómo se llama usted?

–Yo me llamo Tutruicá.

–¿Y cómo se llaman su papá y su mamá?

–Yo no tengo papá ni mamá, porque yo aparecí en el viento. ¿Y

usted cómo se llama?

–Yo me llamo Karagabí y tampoco tengo mamá ni papá, yo he

salido de la saliva, del agua.

–Yo quiero acompañarlo a usted.

Karagabí trabajaba en sueño, él soñaba y analizaba todas las cosas.

Tutruicá desaparecía y resucitaba como con magia, y un día le dijo a

Karagabí:

Colombia - Mito Wayúu - Creación

El pueblo Wayú habita la península de la Guajira al norte de Colombia y noroeste de Venezuela, sobre el mar Caribe. Según los censos realizados, su población está constituida por 144.003 personas y constituyen el 48 % de la población de la Península de la Guajira. La mayor densidad de su asentamiento se presenta en Nazareth. El mito que se relata a continuación fue recogido de la obra El sol babea jugo de piña en el que el autor Miguel Rocha Vivas compila mitos de los departamentos de Atlántico, Magdalena y Serranía del Perijá. La obra hace parte de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia, del Ministerio de Cultura. Esta narración fue recogida de UNICEF. La historia cuenta lo siguiente:

 

 

 

Hace años, milenios, solo existía el viento, la oscuridad, el frío, la Tierra –Mma–, el Lluvia –Juyá–, y su mujer –Pulowi–.

Juyá en sus andanzas conoció a Mma, la Tierra, y se enamoró de ella y entonces

también la hizo su mujer. La fecundó y así nacieron los primeros hijos

de la Tierra, que son todas las plantas que hoy existen, grandes, medianas,

pequeñas.

Juyá volvió a fecundar a Mma y dejó a un lado a Pulowi. Cada vez

que nacía un nuevo hijo se escuchaba una voz del interior de la tierra.

La voz decía:

–Tú serás Uriana, tú serás Epiayu, tú serás Pushaina.

O sea, nombraba todos los grupos familiares, clanes que hoy existen.

Así aparecieron las personas. Luego algunas sufrieron una transformación:

se convirtieron en animales.

Pulowi se quedó en los picos de la serranía de la Macuira, en la

Alta Guajira. Es un sitio sagrado por los misterios que allí existen. En

el pico hay una laguna pequeña. Algunos dicen que el agua es la tapa

de un gran hoyo. A veces Pulowi sale a la orilla de la laguna a lavar

bajo la sombra de los árboles que ahí crecen.

Colombia - Mito Yukpa - Origen de los seres humanos

Los Yukpa son un pueblo amerindio que vive en la Serranía de Perijá, a ambos lados de la frontera entre Colombia y Venezuela y habla un idioma de la rama norte de la familia lingüística Caribe. Los colonos los denominaban motilones 'cabezas rapadas', aunque dicho nombre es ambiguo y fue aplicado también a otros pueblos, como los Barí, de origen chibcha. También se les ha conocido con los nombres de chaques, macoitas e irokas. El mito que se relata a continuación fue recogido de la obra El sol babea jugo de piña en el que el autor Miguel Rocha Vivas compila mitos de los departamentos de Atlántico, Magdalena y Serranía del Perijá. La obra hace parte de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia, del Ministerio de Cultura. Quienes recogieron esta narración fueron Armellada y Bentivenga, 1991. La historia cuenta lo siguiente:

Un día Dios se dirigió al bosque, donde anduvo de un sitio a otro;

mientras lo hacía golpeaba árboles diferentes con su hacha. Así pasó

de uno a otro hasta encontrar uno que dejó salir sangre desde el momento

en que el hacha cayó sobre él. Dios derribó este árbol y de su

madera labró dos figuras de dos niños; en seguida derribó un segundo

árbol, de cuyo tronco fabricó una caja y dentro colocó las dos

figuras. Luego llamó un pájaro, el pájaro carpintero, al que ordenó

sentarse sobre las figuras. Luego cerró la caja con una tapa y la dejó

en el bosque.

Días más tarde, la compañera de Dios fue al bosque y se sorprendió

enormemente de escuchar voces repentinamente. Siguiendo la

dirección de los sonidos descubrió la caja. Con muchísimo cuidado

levantó su tapa. Cuál no sería su sorpresa al encontrar dentro dos niños

y un pájaro. Ella (la compañera de Dios) se llevó los niños a casa

y los crió hasta que fueron grandes y pudieron convertirse en marido

y mujer. Muchos niños nacieron de esta joven pareja, y eventualmente

se casaron unos con otros. Al transcurrir unos pocos años hubo gran

número de gente sobre la tierra.

Un día Dios bajó entre los hombres y los reunió frente a él. Les

contó cómo habían surgido ellos de las figuras de madera y que, por

tanto, todos eran descendientes de una pareja original de seres nacidos

de unos mismos padres y al mismo tiempo. Les advirtió que, puesto

que ahora había gente suficiente sobre la tierra, de allí en adelante

ningún hombre podía tomar como esposa a su hermana.

La gente convino en aquello y prometió guardar esta ley. Entonces

Dios presentó a los yupa el pájaro carpintero como su ayudante en el

trabajo y le dio forma humana.

El último día de la permanencia de Dios entre los yupa, organizó

una fiesta y les enseñó el arte de preparar la chicha; finalmente, antes

de irse, les prometió que después de esta vida llamaría a los yukpa a

unírsele allá en su tierra.

Colombia - Mito Yukpa - Origen del mundo

Los Yukpa son un pueblo amerindio que vive en la Serranía de Perijá, a ambos lados de la frontera entre Colombia y Venezuela y habla un idioma de la rama norte de la familia lingüística Caribe. Los colonos los denominaban motilones 'cabezas rapadas', aunque dicho nombre es ambiguo y fue aplicado también a otros pueblos, como los Barí, de origen chibcha. También se les ha conocido con los nombres de chaques, macoitas e irokas. El mito que se relata a continuación fue recogido de la obra El sol babea jugo de piña en el que el autor Miguel Rocha Vivas compila mitos de los departamentos de Atlántico, Magdalena y Serranía del Perijá. La obra hace parte de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia, del Ministerio de Cultura. Quien recogió esta narración fue Villamanan, 1982. La historia cuenta lo siguiente:

Kemoko es como el padre de todos los yukpa. Se le llama también «Amorétoncha» entre los yukpa de Makoa y de Atapshi. Los de Irapa le llaman también «Maihpore». En Maraka y Sokorpa le conocen como «Aponto».

Al principio vivía él solito en el aire. Para descansar un poco hizo una tierra pequeñita como de una cuadra. La tierra fue creciendo y se hizo muy grande. Kemoko fue haciendo los árboles y los animales, que al principio eran como personas. Escogió a la ardita para que fuera como su criada, para que le preparara la comida. De la cabeza de Kemoko sacaba granos de maíz, los preparaba y se los daba a comer a Kemoko.

Cuando la tierra se hizo muy grande Kemoko fabricó como unos muñecos de tierra. Hizo cuatro: dos hombres y dos mujeres. De ellos salieron los primeros que vivían en las sabanas de Manastara: los Atancha y los Atumsha. Con ellos vivió Kemoko mucho tiempo, pero se hicieron malos y Kemoko se marchó a otro sitio.

Kemoko andaba solo por el monte y el pájaro carpintero picaba todos los palos. Cuando picó unos palos salió sangre. Entonces Kemoko los cortó e hizo con ellos un hombre y una mujer, doblándoles los brazos y las piernas para que pudieran caminar. De aquí salieron los yukpa.

Colombia - Mito Barí - Creación del mundo

Los Barí viven en la frontera con Venezuela en la serranía de los Motilones, departamento de Norte de Santander, Colombia. Habitan una región del bosque húmedo tropical en la hoya del río Catatumbo. Su población se estima en 3.617 personas. Su lengua pertenece a la familia linguística Chibcha. El mito que se relata a continuación fue recogido de la obra El sol babea jugo de piña en el que el autor Miguel Rocha Vivas compila mitos de los departamentos de Atlántico, Magdalena y Serranía del Perijá. La obra hace parte de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia, del Ministerio de Cultura. Quienes recogieron esta narración fueron Triana y Mendoza. La historia cuenta lo siguiente:

Cuentan que antes la tierra era oscura, sin orden. Todo era un caos

y nada tenía una forma precisa. Entonces de la región por donde ahora

se oculta el sol llegó Sabaseba con su familia. Allá vivían.

Sabaseba, con mucha curia y paciencia, trabajó modelando la tierra

hasta darle orden. Así la tierra obtuvo su forma actual: llana y con

un sentido para que corran las aguas y la puedan habitar y disfrutar los

animales, la gente, los bosques.

Cuando Sabaseba ordenó la tierra comenzó la vida: caía la lluvia

y las nubes viajaban por los cielos, y el trueno retumbaba; ya se veía

al arco iris llenar el aire de color. Y se hizo de día con el sol y con la

noche vino la luna.

Este dios Sabaseba trabajó mucho, como lo haría un barí, y cuando

tuvo hambre cortó piñas. De la primera piña que partió salió un
barí hombre, de la segunda una mujer: Barira y de la tercera un niño:

Basurita.

Todos ellos alegres. Esta primera gente ayudó a Sabaseba en

su trabajo de arreglar y ordenar el mundo.

Ellos, además, enseñaron a los barí las artes y los oficios: pescar,

cazar, construir un bohío, tejer las cestas, hacer los chinchorros y los

vestidos.

Los animales, la otra gente que no es barí y muchos otros seres que

no son gente ni animal, son dioses y espíritus buenos y malos, salieron

todos de las cenizas de una vieja que mató a su nieto, lo asó y se lo comió.

Entonces los padres del niño la mataron y la quemaron, y luego

esparcieron esas cenizas. De ellas nacieron los blancos, los negros, los

yuko-yukpa, los guajiros y muchos espíritus.

Por último, Sabaseba les dio a los barí reglas de respeto entre ellos

y normas de comportamiento.

Colombia - Mito Chimila - Creación desde arriba

Los Chimilas o Ette ennaka ('gente propia') es un pueblo amerindio que desde 1990 vive congregado en el resguardo Issa Oristunna (Tierra de la Nueva Esperanza), San Angel, municipio de Ariguaní, departamento del Magdalena, Colombia. Este relato está tomado de El sol babea jugo de piña en el que el autor Miguel Rocha Vivas compila mitos de los departamentos de Atlántico, Magdalena y Serranía del Perijá. La obra hace parte de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia, del Ministerio de Cultura. Quien recogió esta narración fue el antropólogo Gerardo Reichel-Dolmatoff:

Cuando los primeros chimila bajaron del cielo no sabían a dónde

ir. Hubo mucha agua entonces en todas partes y mucho monte sin

comida ni buenas aguas.

Entonces Papá grande tomó el Arco Iris y cogió sus tres flechas,

todas hechas de la caña maná. Disparó sus flechas sobre la tierra para

mostrar a los chimila el camino por donde debían seguir.

La primera flecha cayó allá en San Ángel y todavía hay mucho indio

allá. La segunda cayó allá en el río César y así parte de los chimilas se

fueron por allá. La tercera flecha cayó allá lejos, donde está hoy el gran

pueblo que llaman Cartagena y para allá se fueron los otros chimilas.

Así los chimilas encontraron el camino y quedaron en toda esta

tierra.

Desde entones la caña maná sirve para flechas porque es de la familia

del Sol. Cuando uno se chuza con la caña maná en el monte de

noche, puede ver al Sol.

Colombia - Mito Chimila - La creación

Los Chimilas o Ette ennaka ('gente propia') es un pueblo amerindio que desde 1990 vive congregado en el resguardo Issa Oristunna (Tierra de la Nueva Esperanza), San Angel, municipio de Ariguaní, departamento del Magdalena, Colombia. Este relato está tomado de El sol babea jugo de piña en el que el autor Miguel Rocha Vivas compila mitos de los departamentos de Atlántico, Magdalena y Serranía del Perijá. La obra hace parte de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia, del Ministerio de Cultura. Quien recogió esta narración fue el antropólogo Gerardo Reichel-Dolmatoff:

«Papá grande» tomó un pedazo de greda y lo amasó así como uno

va moldeando greda para hacer loza. Lo formó y lo encontró muy pequeño.

Así [que] tomó otro pedazo, lo añadió y así siguió hasta que tuvo

un gran pedazo. Así hizo la Tierra.

Entonces no había árboles, ni maíz, ni yuca. Cuando Papá grande

vio que no había nada en la Tierra, hizo un tigre grande y lo soltó. Así

hizo al tigre y todavía hay tigre de este mismo.

Entonces Papá grande hizo a los hombres y todos eran aruacos,

guajiros y motilones. Así hubo muchos hombres en la Tierra. Entonces

Papá grande vio que los hombres no podían vivir solo de guerra y

de palabras y así hizo una mujer para cada uno. Hizo mujeres aruacas,

guajiras y motilonas. Así hubo muchos indios en la Tierra.

Entonces, mucho más tarde, Papá grande hizo al primer indio chimila

a su mujer y les dio como nombre Huhun Krukroring Merana

y Soving Kranyaring Ovokeya. Entonces Papá grande dijo al indio:

–¡Véte a la tierra!

El indio miraba la tierra desde el cielo y como no le gustó nada, no

quiso bajarse. Entonces Papá grande lo empujó y así el hombre cayó

a la tierra; cayó por allá, cerca de San Ángel. Pronto hubo muchos

indios chimila en la tierra y entonces no se llamaban «chimila» como

hoy sino «paretare».

Así fue como Papá grande hizo la tierra y los indios.

Costa Rica - Mito Bribri - Origen de los bribris

El pueblo bribri constituye uno de los grupos étnicos más numerosos de Costa Rica. Aunque la distribución de los pueblos autóctonos costarricenses antes de la conquista no es muy conocida actualmente, se tiene certeza de que tanto los bribris como los cabécares estaban asentados en la Cordillera de Talamanca. El sistema social se basaba en el cacicazgos. Su población actual se calcula en 10.000 personas. La siguiente descripción la ofrecen Carla Jara Murillo y Alí García Segura y fue tomada y resumida del Blog Cuasran.

Los bribris nacieron en la oscuridad, antes de salir el sol; los blancos nacieron cuando salió el sol. Dios celebró toda la noche el nacimiento de los bribris pero al salir el sol vino el demonio y el sol quemó toda la vida.

Sibú trajo las semillas de maíz de debajo de donde nace el sol, de las que descienden los clanes bribris y cabécares. Estas semillas son los bribris y sus clanes. En algunas narraciones, Sibú aparece como aire o viento que dispersa las semillas o la gente. Las semillas florecen con la mezcla de la tierra y el aire, SuL y Sibú. Los individuos son inmortales en el sentido de que se mantienen como semillas en el mundo de SuL, de donde vuelven a nacer.

Algunas semillas se convirtieron en chanchos de monte y cruzaron la cordillera, y detrás de ellos se fueron los teribles como monos.

Cuando Sibú trajo la semilla nombró cada clan y le dio su trabajo específico. También trajo los clanes divididos en pares, para intercambiar los cónyuges entre uno y otro.

Costa Rica - Mito Bribri - Origen del mundo

El pueblo bribri constituye uno de los grupos étnicos más numerosos de Costa Rica. Aunque la distribución de los pueblos autóctonos costarricenses antes de la conquista no es muy conocida actualmente, se tiene certeza de que tanto los bribris como los cabécares estaban asentados en la Cordillera de Talamanca. El sistema social se basaba en el cacicazgos. Su población actual se calcula en 10.000 personas. La siguiente descripción la ofrecen Carla Jara Murillo y Alí García Segura y fue tomada del  Blog Cuasran.

Todo estaba en tinieblas, estado latente de la creación del cosmos, habitado únicamente por los srbulus, seres que vivan en cuatro mundos. En uno de estos cuatro mundos, había enormes piedras por todas partes, el suelo todo era de pura piedra.

El primer ser que surge es Sibokomo (Sibökama: padre dios, kapa, rey, “el que manda") el cual salió de un árbol. Él tenía unas piedritas pequeñas con las que hablaba; con ellas curaba a la gente. Era un gran sukia. Entonces su piedrita vio que se podía hacer el mundo: “Ojalá mi padre me lleve a ver lugares por allá arriba!”.

El lugar en donde estaba Sibokomo era abierto al vacío, no se veía nada, era infinito, infinito como el cielo, donde no hay nada. Estaba el señor ahí sin hacer nada, cuando la piedrita pensó: Allí abajo hay una muchachita; ojalá mi padre se la lleve a examinar lugares con nosotros. La muchacha es la sobrina de Sibokomo. Éste quiso tener relaciones con la sobrina; de ahí sale lo bueno y lo malo.

Ambos se van a otros mundos, en los que Sibokomo piensa crear la tierra, las aguas, el sol, la luna, etc. Una de las piedras mágicas de Sibokomo, el macho, se introduce en el vientre de Sitami, la sobrina, y la embaraza. De este embarazo nace Sibú.
Sibú es el gran espíritu, omnipotente y omnipresente. Es él quien representa el principio del bien, Sibú es el creador del mundo. Habita en el plano superior. No se conocen representaciones materiales de Sibú, el cual enseñó al hombre a danzar y cantar disfrazado de zopilote. A Sibú se le considera como el gran civilizador indígena, y por ello es considerado como una figura mítica.

Cuando Sibú nació, los srbulus se enteraron de su nacimiento por el canto de un gallo, y desearon matarlo. Cuando Sibú creció, para vengarse de los srbulus los hace abandonar el mundo.
La tierra, que surgió como una niña de debajo de la superficie, que era pura roca, sobre la que muere. De su sangre derramada sobre la roca se forma la tierra para la semilla. Antes de que subiera a la superficie, un murciélago le estaba chupando la sangre, y de las deyecciones del murciélago aparecieron diversas plantas. La fiesta con la que se celebra el nacimiento de Iriria es una fiesta funeraria. La madre de la niña tierra fue traída para preparar la bebida de chocolate para la fiesta.

Panamá - Mito Guaimí - Origen del mundo y del hombra

Guaimí o Ngäbe es un pueblo indígena que habita en el occidente de Panamá, principalmente en la Comarca Ngobe-Buglé, en las provincias de Veraguas, Chiriquí y Bocas del Toro. En Costa Rica, viven en cuatro reservas indígenas: Altos de San Antonio (Coto Brus), Abrojos-Montezuma (cantón de Corredores), Conteburica y Guaymí de Osa. Son más de 200 mil personas y hablan el Ngäbere, un idioma de la familia chibcha. La frontera entre Panamá y Costa Rica se definió sin consultar a este pueblo, por lo que quedó partido en dos. Aunque se les conoce más como guaymí, ellos prefieren llamarse a sí mismos Ngäbe (que en español se pronuncia «nobe»). Este hermoso relato fue tomado del Blog Cuasran de un documento escrito por Carmen Rojas Chaves. Dice así la narración:

 

Ngöbö, el dios padre, es el creador de todo lo que existe. Es atemporal y no se le conoce su origen ni su parentesco con otros seres.

Al inicio de los tiempos, el mundo que había era de piedra y a partir de la piedra, en cuatro días, Ngöbö creó todos los elementos de la naturaleza, todo lo necesario para que la vida humana fuera posible. Por último creó al ser humano.

Primero sólo había piedra. Luego Ngöbö creó el agua y con esta cubrió todas las piedras. Quiso crear al hombre, pero vio que aún no estaban dadas las condiciones para su existencia. Entonces creó el barro, el lodo, pero vio que ahí tampoco podían nacer sus semillas, las personas. Entonces decidió crear el mundo como una gran casa de cañas con techo de palma, o como una gran totuma, según otras versiones. El mundo, entonces, tiene la forma de una gran casa, cuyo techo es sostenido por Uli Kran.

En la construcción de esta casa participaron cuatro personajes: el dueño del mapache, el dueño de la libélula, el dueño de las gallinas y el dueño de los pájaros carpinteros. Este último fue fundamental: él terminó de construir la casa, porque los demás no quisieron hacerlo.

Una vez creada la gran casa que constituye el mundo, Ngöbö creó al hombre, a partir de cuatro diferentes clases de maíz: el blanco, con el que se creó a la gente blanca; el negro con el que crearon los negros; el morado, con el que crearon a los indígenas y el amarillo, del que se crearon los extranjeros. Estas semillas de maíz las había dejado Ngöbö en la tierra, bajo el cuidado de Tibi Tolero, el dueño de los cornezuelos.

Inicialmente, todos los elementos del entorno tenían características humanas: hablaban y sentían. Luego estas facultades quedaron sólo para los humanos. Los animales querían seguir viviendo entre las sociedades humanas, ser parte de ellas. Con el tiempo la gente se fue separando de los animales y contó con la prohibición de Ngöbö de vivir juntos, de establecer parejas mixtas y de procrearse. No contentos con esta decisión de Ngöbö, los animales intentaban atraer a las personas, engañándolas de diferentes formas, principalmente tomando figura humana, como se muestra en los múltiples relatos que presentan este motivo.

Una vez que el proceso de creación de la tierra se había completado y la población aumentó, comenzaron a darse muchos conflictos entre las personas, muchas peleas. Ngöbö hizo varias advertencias a los humanos, pero estos no obedecieron. Entonces mandó un espíritu maligno, Ngiba Kogi para que recogiera todo lo que había para comer. A partir de este hecho se sucedieron una serie de cataclismos: una gran hambruna, un largo eclipse que oscureció el mundo y finalmente un diluvio que ocurrió porque Ngiba Kogi rompió la cumbrera de la casa y se metió la lluvia.

Estos fenómenos destruyeron la mayor parte del mundo creado y causaron la muerte de toda la población que había.

Pero Ngiba Kogi había guardado una semilla de maíz de dos granos. Se la quitaron y la sembraron y nuevamente hicieron la gran casa, el mundo. La semilla germinó y creció, con lo que reapareció la humanidad.

Pero de nuevo hubo conflictos entre las personas, por lo que Ngöbö, después de haber advertido en vano, mandó una prolongada sequía. Murió mucha gente y la humanidad estuvo a punto de desaparecer. Entonces la golondrina fue a buscar la lluvia y la trajo, evitando así la extinción de los pocos humanos que habían quedado.

Esta vez, Ngöbö encargó a Murie Däguien, 'El Dueño del Viento', que vigilara a sus semillas, a los humanos. Para entonces, éstos coexistían con seres muy grandes, con poderes especiales, a los que Murie Däguien se llevó para Kä Nägue, “La Ciudad de los Espíritus”. El clima se normalizó y esto permitió el desarrollo de una nueva humanidad, la actual.